荀子教育思想的本质、目标与方法

邵龙宝

（上海杉达学院 马克思主义学院，上海201209）

一、荀子教育思想的本质是“礼治”实质的彰显

荀子认为学习“礼”是一个人终身的事情，“礼”是制度、仪式、规范，又可以内化为德性和智慧。德性和智慧的学习是一生的事情，不可以半途而废，学习是为了成为贤人君子。孟子认为，“人皆可以为尧舜”，荀子则说“涂之人可以为禹”。前者是从性善的角度，后者是从性恶的角度，虽然切入的角度不同，但过程和目标是一致的，都认为通过修养可以成圣成禹。孟子的“存心养性”是要把善端培养、发掘出来，荀子则强调“化性起伪”。“化”是指人在实践中一方面适应环境，一方面改造环境，在环境与人实践的互动中使自己的性情、人格发生变化。这里的“教化”不仅仅是“教诲”，而是突出了人的能动作用，而这种能动性若离开了实践是不可能实现的。人在实践中一方面要遵循礼法制度等的规范约束，另一方面要养成自我修养即自律的习惯和品行，这就是内外环境的互动、自律与他律的统一。“礼”还是人之为人的精神和风貌，每一个体的精神风貌形成了一个社会的道德风尚。

荀子教育思想的主要内容是他的“礼治”思想。“‘礼治’以社会秩序为目标，用礼义来规范民众的行为，在治国理政中提升民众的道德觉悟和人格境界，用强制性的规范来惩罚违法行为，在教化民众和惩治违法的过程中实现治国理政的根本目标。”［1］“礼治”的缘起是“欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣”（《荀子·富国》）。荀子礼治思想的实质是“礼”的制定、运行、遵守和裁定都要符合“道”，这个“道”就是遵循仁义和礼义来进行教化。荀子一方面强调礼乐教育对个体的重要性，另一方面强调个体在实践中与环境的互动，对自身言行举止的反省、自我修炼、自我修养的重要性；一方面强调修心、修身的软约束可以提升人格，另一方面强调个体要受到“礼”的强制性、制度性和规范性的硬性约束和管制，二者相得益彰，才能使社会有秩序，使个体得以成圣、成人。

荀子的“礼治”的实质就是“礼”与“法”的有机统一。荀子教育思想的本质是为了彰显其“礼治”的实质。荀子曾云：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人，真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是谓道德之极。”（《荀子·劝学篇》）在荀子看来，学习应该从诵读《诗》《书》等经典入手，到《礼经》结束；就其目标来说，则从做书生入手，到成为圣人。学习要真诚，要长期积累，不可以有片刻懈怠。荀子认为儒家的思想道德理念都是通过“礼”来转化为现实的。“道、仁、义、礼”是儒家文化的核心。“道、仁、义”是荀子“礼治”思想的内核，“礼”的外在的制度性的硬性规范和约束是“礼治”的法制之面相。前者是内容，后者是形式，内容与形式的统一才成其为“礼治”，这就是荀子教育思想的本质。我们从荀子的“礼治”思想和教育思想中可以看到，其间充满了朴素的辩证法。礼法并重、德法兼治、软约束与硬约束的有机统一是荀子教育思想的核心。

荀子继承和发展了管仲的“礼法并举”思想。管仲早就看到了刑法的局限性，认为礼仪教化恰好弥补了法的局限性，提出了著名的“礼义廉耻”乃是“国之四维”的观点。在管仲的“礼法并举”中，虽然特别强调“礼义廉耻”是国家治理中的四条命脉，突出了礼乐教化的重要性，但更多地表现了法制的特色。而荀子的治国理念从表面上看是“以礼辅，以法治”，以至于一些学者将其称为法家的代表人物。而实际上，荀子是强调礼治中的仁义的支柱作用。他认为“礼、义、廉、耻”比法更重要，它们才是支撑国家“大厦”的四根“柱子”。“礼”又是能够把治国理念落实到民生日用之中的枢纽或桥梁。修身、齐家、治国、平天下，都离不开“礼”，“礼”关乎每个人的德性、行为和人格操守。“礼义廉耻”历来是贤人君子追求的美德。他的教育思想的核心是道德人格，不是法律制度，他强调法律制度是为道德人格的提升服务的。唯有尊崇礼法，才能成为有道德的修养之士，才能成为谦谦君子和贤达之人。他的教育思想既注重仁义，又强调礼法，是仁义和礼法二者的高度统一。

二、荀子教育思想的目标是培养贤人君子

荀子教育思想的目标是培养贤人君子。荀子最为赞赏和推崇的是大儒，认为他们具有“全”和“萃”的学习境界和人格风范。他们不仅知识广博，且能触类旁通，以已知推无知，用悟道去解析和应对新问题、新事物，这在《荀子·劝学篇》中有精彩的论证和描述。在荀子看来，“君子知夫不全不粹之不足以为美也”，所以君子要博览群书以求融会贯通；学思并重，注重理解，只读诗书还不够，还要善于向良师益友学习，并且理论要联系实际，克服自己身上的陋习来养护身心。养护即修身，是一个实践的过程，这种修养的境界要达到：“及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。”

《荀子·劝学篇》从头至尾都在论述如何通过学习成为贤人君子，成为“全”和“萃”的大儒，而他所论述的学的过程就是修身的过程。作为真正的君子，学习是为了充实和完善自身，使学问能真正入耳、入脑、入心，把有价值的思想、理念切实落实在日常行为之中，一举一动，哪怕是极细微的言行，都要垂范于人。君子学习是为了完善自我，小人学习是为了满足浮躁和虚荣心。荀子教育思想的目标是成为贤人君子，而贤人君子的最重要的标准是遵照礼义立身处世。一定要与行为合乎礼义之道的人交往；与恭敬有礼的人谈论道的境界；与言辞和顺的人谈道的价值；与态度诚恳的人论及道的精深意蕴。

三、荀子教育思想的方法是“亲近良师”“虚壹而静”

荀子认为学习应该亲近良师。亲近良师的好处是，不仅在学问上可以受到全面的熏陶，还可以在道德人格上得到切近的影响。学习古典文献如《礼经》《乐经》虽有法度但嫌疏略；《诗经》《尚书》尽管古朴但不贴近现实；《春秋》讲微言大义，隐微但不够周详。而亲近、仿效良师不仅能获得通达的事理、全面的知识学问，还能受到人格节操的感染和提升。荀子所说的良师实际上就是“人师”。“人师不仅注重知识论、认识论，更重视价值论和伦理学，看重将二者有机地统一，尤重将认识论转化为价值论、伦理学，在教育实践中致力于‘化理论为知识，化理论为德性’，化理论为人格，重视学问之‘道’。与‘器’相关的是工具理性和技术理性，与‘道’相关的是目的理性、价值理性与人文理性。人师对待学问和三尺讲坛的敬业程度应以‘学、会、工、巧、精、通、生、化、圣、神’的十个逐级而上的境界为理想目标。”［2］现在这样的“人师”实在太少了，这也是我们今天重温荀子教育思想的意义之所在。

荀子论教育方法特别强调学习要有恒，“虚壹而静”，不可浮躁。学习不专注，学问就做不深、做不大。《荀子》开篇第一句就郑重地写道：“君子曰：学不可以已。”学习是终身的事情，不能停止。荀子早在2000多年前就告诉我们，在学习时用心不一是做不成事情的，他用积土成山、积水成渊，骐骥、驽马，雕刻、蚯蚓和蟹等世间的万物进行生动的比喻来说明深刻的道理，尤其强调“无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功”（《荀子·劝学篇》）。指出没有潜心钻研的精神，就不会有洞察一切的聪明；没有默默无闻的工作，就不会有显赫卓著的功绩。在这里，他不仅论述了学习态度、专注的学习精神如何造就一个人的精神风貌，还阐发了志向对一个人成为贤人君子的重要性。

综上所述，荀子的教育思想的本质是礼治的实质和彰显，其教育思想的目标是培养贤人君子，而教育方法和路径是亲近良师，强调学习要有恒，“虚壹而静”，不可浮躁。荀子的教育思想铸造了中华文化的基本形貌和中国人的性格特征。“仁义”是“礼法”的内核，“礼”是秩序与和谐，其内在动力是“乐”；“法”是强制的规矩和刑罚，是一个社会的秩序与和谐的工具和手段。一个人不懂得礼仪、礼节和礼貌，行为举止不能文雅、得体、有礼，尤其是没有廉耻感的人，是无法成为君子的。礼是区分君子小人的标志。对君子讲仁义，对小人用礼法，君子和小人有时候会互相转化，所以，仁义和礼法必须并用，并用的内在理路是“循道而行”。荀子论“礼”强调义务多，强调权利少，一味要求臣民服从，这是历史的局限。在今天，荀子的礼治教育思想要为构建法权人格服务。这种人格既重责任又重权利，应在日常社会生活中真正做到权利和义务的有机统一。