园林意境说

黎周宇

（中国地质大学（武汉） 湖北武汉　430000）

意境这个概念，境的论述最早出现于南北朝时期，见南齐王僧虔的《论书》中：谢静谢敷，并善写经，亦能入境。但意境作为一个美学范畴，大约形成于唐代。这是在中国古典美学的发展中，受到了老子哲学，禅宗，魏晋玄学的许多影响下才形成的意境理论。

而在中国文化土壤上孕育出来的园林艺术，始终与诗画分不开。园林意境这个概念的思想渊源同样可以追溯到东晋到唐宋年间。当时的文艺思潮是崇尚自然，出现了山水诗，山水画和山水游记。园林才创作也发生了转折，从以建筑为主体转向自然山水为主体；以夸富尚奇转向以文化素养的自然流露为设计园林的思想，因而产生了园林意境问题。

魏晋南北朝时期，社会动荡不安，但思想哲学却依然生机勃勃。这时期中国园林的营造逐渐从匠人手中转移到了文人手中，所以中国园林就自然而然的与山水画和田园诗相想联系，并同步发展的，而诗画在数千年的发展中一直就非常重视“意境”的营造，从而也使造园的意境营造提升到了一个更高的层次。谢灵运的诗句“池塘生青草，园柳变鸣禽”就常常为唐代诗人李白所乐道。对于南朝另一位诗人谢眺，李白也十分倾倒，并说：“解道‘澄江静如练’，令人长忆谢玄晖”。可见早在魏晋，南北朝时出现的山水诗就已经蕴含了令人神往的境界。绘画虽然也有写实的，但主流永远是那写意画，我想学过诗词的同学对诗中意境并不陌生吧。如陶渊明《饮酒》中：“采菊东篱下，悠然见南山。”中超凡脱俗之感。

“造园如作诗文，必使曲折有法，前后呼应”，这说明在诗词中的创作手法也运用到了造园中。其实在中国古典园林的营造，意境美的才是最终的追求。中国古典园林往往分为很多个独立的部分，每个部分都有着自己的主题，这些题词隽永又富有诗的意境。我就曾亲身体验过中国四大名园中的拙政园，留园。单从拙政园的中的“拙政”二字就能体悟出园主人官场失意从而谪居避世，向往淡薄无为的生活。还有园中的“与谁同坐轩”，借用诗人苏轼的“与谁同坐？明月，清风，我”，虽然轩内仅一桌两椅，却抒发出别样的意趣。还有“夜听芭蕉雨”的听雨轩，无疑起到了画龙点睛之笔。这种例子在中国古典园林中数不胜数，它们都真实的反应并指引观赏者体悟其中的意境。

中国画的最大特点就是写意，说到写意就必须与中国画的另一流派来对比一下，那就是工笔画。工笔画是什么？那就是运用细致的手法，着重对事物逼真的刻画，用线条表现的淋漓尽致。而写意画则恰恰相反，写意画注重的作者内心之感，笔随心走，不注重对客观事物的逼真再现，而在于其审美意象。生动却往往胜于前者。

在中国，私家园林的规模是不可能像皇家园林空前浩大，穷奢极欲。所以私家园林要解决的问题就是如何“纳千倾之汪洋，收四时之烂熳”。突破小空间的窘境，唯有像写意画一样，把对于自然的感受用写意的方法再现于园内。《园冶》所说“多方胜境，咫尺山林”，实际上就是把自然山水浓缩于一园之中。把审美对象从客观事物转移到意象中来，从而唤起联想，跳出单纯的自然美上升的到意境之美，成为“象外之景”。

“诗画同源”的说法自古有之，“诗中有画，画中有诗”也是文人画家所追求的境界。但从观赏的角度看，画只能由眼来看，而诗就比较复杂只能说是玩味其在心中生成的意象。而园林艺术不仅囊括了他们，还需运用其它的感官才能把握园中所营造的意境。例如拙政园中的“听雨轩”，其出处为诗句“凭窗夜听芭蕉雨”，这就引导观赏者运用听觉从而达到一种思接千古，放浪神性的意境。还有“远香堂”以及留园中“闻木樨香”勾起人们的嗅觉，似有淡香自远方飘来。

在中国文人独具匠心的造园活动中，园林意境就寄宿于所造景象与其空间秩序之中，但其所激发的意境，却突然这些有限的空间景象，进入到无限的时空，即“胸罗宇宙，思接千古”，从而对人生有了更加深刻的感悟。

宗白华先生在《中国艺术意境之诞生》中指出：就中国艺术方面——这中国文化史上最中心最有世界贡献的一方面——研寻起意境的结构，以窥探中国心灵的幽情壮采，也是民族文化的自省工作。叶郎先生，彭一刚先生等美学，建筑学界人士也对这一概念作了较详细的论述。在中国古典园林艺术中，运用各种手法达到诗的意境自古有之。

彭一刚先生在《中国古典园林分析》中谈及中西园林的不同美学思想时指出，由于所处文化环境的不同，反映在园林营造中的追求上便各有侧重。西方造园虽不乏诗意，但其更侧重于追求几何美人工美；中国造园虽然也注重形式美，但正如诗画一样追求的是意境美。西方造园可谓是——悦目，而中国造园却是——赏心。

“意境”是许多艺术的精髓所在，也是园林艺术的精髓所在。通过对影响园林营造的出多思想进行分析，对其意境的文化内涵进行发现。这对中国文化传统也有着特殊的意义。现代主义的弊病逐渐显露，是时候向“后”看看我们的古典园林了。

注释：①李霞.从宋词总看中国文人园林的意境。