道德政治与功利政治：墨法两家治国理念之对比

战国时期，百家争鸣。在如何治国理政问题上，有两个根本对立的学说体系：一个是墨家的道德主义政治，另一个是法家的功利主义政治。在过去的研究中，学界对这两家政治主张的讨论很多，但大多支离破碎，不得真谛，也缺乏整体性的比较研究，对这两种理念的利弊得失也鲜见分析。有比较才有鉴别。本文首先构建墨法两家政治理念的宏观模型，然后对墨法两家政治理念的利弊得失予以对比分析。

一、墨家治国理念模型

关于墨家政治学说的根本性质，有学者说“墨子以为吾人宜牺牲一切以求富庶”，此乃墨家学说“根本之义”［1］（P65-66）；也有学者认为墨家学说是一个“专制主义政治体系”［2］（P585）；还有学者认为墨家学说属于“功利主义”［3］（先秦卷，P452）。由此提出的问题是：墨家十大主张具有怎样的内在联系，其共同的思想基础是什么？这需要作全面的归纳和解析。

（一）道德主义——政治理念的基石

墨家政治理念的基石是道德主义。所谓道德主义，是爱人若己，崇尚平等，做好人善人。不过，墨家的道德主义是在神秘主义的表象下展现的。《墨子》中有《天志篇》和《明鬼篇》。从篇目看是两个主题，从内容看“天”与“鬼”大同小异，都讲鬼神的道德权威；表面上是宣扬鬼神，深层里是确立道德正义。

先看“天”。墨家宣称世上存在天神或上帝。针对一些“士君子”否定天神存在，墨子批评他们“知小而不知大”。［4］（P175）但是，墨子未能直接指证什么是天神，而是援引古代文献为据。《诗经·大雅·皇矣》曰：“帝谓文王，予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。”［4］（P186）若无上帝，怎能“帝谓文王”，文王又怎能“顺帝之则”？“天”是道德正义的主持者。墨家说，“天”主持正义，厌恶邪恶。人间正义何来？来自于“天”。没有“天”，就没有世间道德。“天”兼爱天下，万物无不受“天”恩典。何以证明？日月星辰普照万物，春夏秋冬运化有情，风霜雨露滋润生命，没有“天”就没有这一切。“天”尤其兼爱百姓。何以知之？四海之人莫不祭祀上帝。若无上帝，人们怎会祭祀？杀害无辜遭受惩罚，实施惩罚者就是“天”。天神反对大国攻小国，大家欺小家。天神教诲人们有力则相助，有财则相分。天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之。天子有疾病祸祟，必斋戒沐浴，洁为酒醴粢盛以祭天鬼，则天能除去天子的疾病。简言之，天神“兴天下之利，而除天下之害”［4］（P182）。在世人心目中，天子至为尊贵。墨家说天神贵于天子，天子祈福于天神。《诗经》曰：“明哲维天，临君下土。”天下属于天神，天子应该顺天意，行义政，当圣王。天子应该祭祀上帝鬼神。墨家说，三代圣王禹汤文武莫不洁为粢盛酒醴，以祭上帝鬼神求福于天。

再说“鬼”。世人多谓无鬼，谁说有鬼，必拿证据。墨子曰：古往今来，乡里民间见鬼之形、闻鬼之声者大有人在。你没闻见，不等于没有。无鬼论者曰：自称听说鬼神之事者甚多，谁曾亲眼目睹？墨子答曰：周宣王无故杀死大臣杜伯，杜伯临死时说：我无罪被杀，若死而有知，不出三年，必使吾君知之。三年之际，宣王出猎，车数百乘，从者千人。中午时分，杜伯乘白马素车，挟朱矢，追周宣王，射之车上，伏弢而死，随从者皆见，此事著录于周人史书。墨子还举例：武王伐纣，分祭品予诸侯。如无鬼神，怎分祭品？古代之时，赏于祖而戮于社，是因为圣王相信存在祖先神和社稷神。古代建都，必建祖庙，必设祝官。圣王治天下，先神而后人。古代圣王把祭祀鬼神之事著于史书，铭于钟鼎，以使后世子孙永志不忘。墨家认为，圣王殁后，天下大乱，诸侯相争，淫暴寇乱，以兵刃、毒药、水火相毒害。造成这种状况的根本原因，就是人们妄自尊大，不信鬼神。墨家宣称：“今若使天下之人，偕若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉！”［4］（P201）信鬼神是表象，有信仰是本质。这印证了古今中外政治家的一句名言：信仰是社会道德的基础。

（二）培养君子——政治理念之一

因为基于道德主义，所以墨家在国民教育中重视培养君子人格。《墨子》中有《修身》《所染》《法仪》三篇，专论人格培养问题。

《修身篇》讲述如何做君子。墨子认为，对一个人来说，行是本，言是末，做重于说。语不在多而在智，言不在文而在察。智者心明而寡说，力强而不居功。对于君子来说，是非之言无入于耳，非人之议无出乎口，害人之事无发于心。墨家主张志必强，慧必达，言必信，行必果，有财则分人，守道则必笃，明察是非。墨家宣扬君子之道：贫能廉，富能义，生能爱，死能哀，身能恭，口能顺。坚持始终，就是君子。儒家讲修身，墨家甚之。

《所染篇》讨论了社会环境对人格形成的影响。墨子见工匠染丝，顿生感悟。他说：纯白之丝，染于黑则黑，染于黄则黄，所染之色决定于染缸的颜色。君主人格的形成也是如此：舜受染于许由、伯阳，禹受染于皋陶、伯益，汤受染于伊尹、仲虺，武王受染于太公、周公，他们都得以王天下。士人品格的形成同于此理：朋友好仁义、守法令，自己身安家康、任官得理，段干木、禽子、傅说乃为其例。后来荀子说“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑”［5］（P3），乃踵墨家学说之迹。

《法仪篇》进一步阐述了模范人物的榜样作用。墨子以工匠之事为例：工匠为圆以规，为方以矩，为直以绳，为正以悬，为平以衡，无论哪类工匠都离不开这些工具。做人之理仿此，也应该有仿效的模范。谁可为模范？若父母为模范，天下父母不仁者多；若老师为模范，天下之师不仁者多；若君主为模范，天下君主不仁者多。那如何是好？墨子的主张是“莫若法天”［4］（P19）。“天”大公无私，普施万物，法天就应该兼爱天下，交利天下。儒墨两家都崇尚君子、圣人，都重视人格培养。学者多论儒家而鲜言墨家。其实，就思想品格而言，墨家比儒家更纯洁、更高尚，故《庄子·天下》谓墨子乃天下之好人。

（三）尚贤尚同——政治理念之二

因为基于道德主义，所以墨家在选官方面主张尚贤。《尚贤篇》专论尚贤。尚，就是崇尚、推崇。尚贤，就是主张选拔“贤良之士”治国理政。商周时代是宗族社会，实行世卿世禄制度。春秋时期部族组织逐渐瓦解，新的官僚机构孕育形成，在此背景下，墨家倡导尚贤。

根据《尚贤篇》，“贤良之士”主要具有两种品质：“厚乎德行”“博乎道术”。墨家尤其重视德行，认为贤人不贪私利，乐于助人，劝人为善。贤能之人乃道德楷模，夙兴夜寐，一心秉公，不谋私利。有了这样的官员，天鬼富之，诸侯与之，万民亲之，贤人归之。至于“道术”的内容，墨家没有明确阐述。从字面说，应该是从政的技术。但墨家政治是道德政治，墨家的政术只能是道德的从属，这可能是《墨子》书中未论“道术”的原因。

贤良是选官的唯一标准。墨家强调选官用人应该“不辟贫贱”“不辟疏”“不辟远”。如果旧贵族不贤无能，就无资格从政。墨子宣称古代圣王选官用人仅仅根据德行与能力，只要品行高尚、有行政能力，就任之以事，予之以爵。墨家疾呼：官无常贵，民无终贱，能者上，劣者下。尧用舜，禹用益，汤用伊尹，文王用闳夭，天下大治。祖述尧舜禹汤之道，不可不尚贤。“尚贤者，政之本也。”［4］（P44）落实尚贤，关键在于君主约束自己，不党父兄，不偏富贵，不嬖颜色。墨子批评说，君主们口称尚贤，却不落实；小事能为，选官则非。比如杀牛必索良宰，制衣必索良工，唯选官不然。

要让贤能之士有职有权。墨子说，任用贤能有三点：高其爵位，厚其俸禄，予之权力。若能如此，贤良之士必竭其四肢之力，有善则归之君，不善则归诸己。相反，若君主不能厚其俸禄，不给权力，则贤良之士不来，国家之事不治。夏桀、商纣之所以失国家亡社稷，原因即在此。

《尚同篇》专门讨论尚同。同，就是相同；尚同，就是统一国民的思想和行动。“上之所是，必皆是之；所非，必皆非之。”［4］（P68）尚同是政治的需要，没有统一就没有秩序。墨子说，圣王皆以尚同为政，故天下治：“唯能以尚同一义为政，然后可矣！”［4］（P83）墨家的尚同学说具有如下内涵：

尚同是统一于天意。墨家的尚同，不是统一于暴君，而是统一于神圣的天意，统一于道德正义。墨子说，天子总天下之义，以尚同于“天”。《墨子》有《天志篇》，专讲上天的品质：天是公平、正义、道德、良善的化身。政治符合天意，上天就奖赏，就风调雨顺；政治违背天意，上天就惩罚，就有暴风骤雨。

君主及其官僚机构是尚同的工具。墨家说远古时代没有国家，没有统一的是非标准，人们以己为是，以人为非，六亲不和，天下相害，社会动乱，若禽兽然。危机之中，人们选天下之贤者以为天子，天子选贤建立政府。政府的使命，是为民兴利除害。古代圣人之所以成就大业，就在于能够尚同。墨子宣称：君主若要国泰民安、社稷长存，“当若尚同之不可不察，此之本也”［4］（P82）。

各级官员必须遵守尚同原则。在墨家的政治设计中，各级官员都是仁者、贤人，从里长、乡长、诸侯到天子，都是道德模范。各级官员以身作则，统一人们的思想和行动。比如基层的里长，要向里中百姓发布政令：听到各种事情，无论好事坏事，都必须向上级报告，以上级的是非为标准。墨家主张惩罚不尚同者。君主应该善恶分明，得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，则国必治。古代圣王制作五刑，就是为了惩罚那些不尚同之民。墨家主张君主应该爱护百姓，信任百姓，让百姓过上富裕生活。如果这样做了，想要百姓不尚同也不可能：“为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。”［4］（P89-90）

值得注意的是，墨子在某种程度上具有天神代言人的身份。墨子以己之口宣称“天意”：“此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。”［4］（P177）墨子有时直言不讳地说“我有天志”［4］（P179）。所以《天志篇》记墨门弟子说：“子墨子之有天之意也，上将以度天下之王公大人为刑政也，下将以量天下之万民为文学、出言谈也。”［4］（P188）就这样，墨子逐渐成了天神化身、道德正义的代表。理论上神灵具有最高权威，实践上权力实施者逐渐获得最高权威，这是墨家尚贤尚同的微妙之处。

（四）崇尚节俭——政治理念之三

因为基于道德主义，所以在生活中墨家崇尚节俭,反对奢侈浪费。《墨子》中有《节用》《节葬》两篇，申述其义。

首先，墨家批评了社会中的奢侈浪费现象。第一个表现是厚葬。商周时期，厚葬成风，贵族阶层尤为严重，棺椁必重，埋葬必深，衣衾必多，文绣必繁，丘陇必巨。在墨家看来，这样的做法“靡民之财，不可胜计”［4］（P169）。上行下效，庶民百姓也竭尽家财以厚葬。第二个表现是殉葬。天子杀殉，众者数百，寡者数十；将军、大夫杀殉，众者数十，寡者数人。殉葬之残酷，违背兼爱精神，使劳动人口减少。第三个表现是久丧。按照传统，人们为双亲守丧三年，居于茅庐，寝苫枕块，饥而不食，寒而不衣。其结果，守丧者面容憔悴，手足无力，以至“扶而能起”“杖而能行”。［4］（P158）由此而生严重后果：王公大人不能上朝理政，农夫不能耕稼树艺，工匠不能修舟车、为器皿，妇女不能纺绩织纴，社会生活受到严重冲击。国家贫困，人口减少，政治不稳，鬼神不祐。坚持厚葬久丧者说：丧葬制度，先王所立，不可违背。墨子说，古代圣王尧舜禹没有此种制度，圣王丧葬尚俭。

其次，墨家阐述了尚俭主张。墨家的口号是：兴天下之利，除天下之害。墨家认为，百姓生活贫困，应该让百姓生活富裕；国家人口寡少，应该增加人口。针对奢侈浪费现象，墨家宣扬节用。手工业产品够用即可，多余的不要。对于国君来说，赋税劳役凡不利于民生者，一律停止。吃饭是为了活命和强壮筋骨，过此以往便无意义，所以墨家主张“不极五味之调、芬香之和，不致远国珍怪异物”［4］（P149）。穿衣是为了抵御风寒，保护身体，贵族阶层锦衣纹绣并无必要。人们建房也是为了生存，冬天御寒，夏天避暑。贵族阶层宫殿重重，没有意义。诸如此类，不一而足。

（五）兼爱非攻——政治理念之四

因为基于道德主义，所以墨家在人际关系方面宣扬兼爱，在国与国关系方面主张非攻。

墨家主张兼爱，反对别爱。兼爱者，无差别之爱；别爱者，因人而异之爱。《墨子·兼爱》专论兼爱。墨子说，君主治国，应知治国之理。社会动乱的根本原因，在于人们之间别爱，别爱无异于不爱。人们只知爱己，不知爱人；只知利己，不知利人。于是强者执弱，富者侮贫，贵者傲贱，智者欺愚。为了自己之利危害别人，为了自家之利危害别家，为了自己国家之利伤害别国利益，于是天下大乱。墨子主张用兼爱代替别爱，把对方的利益当作自己的利益，把对方的家庭当作自己的家庭，把对方的国家当作自己的国家。他认为若能这样，一切冲突迎刃而解。如果天下之人能够兼相爱、交相利，则不忠不臣、不慈不孝之事皆去。如果人人如此，将会老有所养、幼有所依。反对者说：兼爱固然有益，但难以落实。墨子说：此事不难，上有所好，下必从之。晋文公好恶衣，臣民皆衣牂羊之裘；楚王好细腰，宫中多饿人；越王勾践好勇，士卒赴汤蹈火。“苟君说之，则众能为之。”［4］（P98）大禹治水，以利天下。文王治西土，施行仁政。此类事情，书于竹帛，镂于金石，琢于盘盂，传留后世，兼爱乃“圣王之道”。

因为墨家主张兼爱，所以反对战争。《非攻篇》对此有专论。墨子说，在社会生活中，如果某人偷摘邻居桃李，必受舆论批评。如果某人偷窃别家牛马，会受法律制裁。然而，自己之国攻人之国，杀害别国人民，不但不作批评，反而认为正义，此乃颠倒是非。《墨子》书中的工程科技，只有防守，没有进攻，根由在此。王公大人说：打胜仗对国家有利。墨家说，战争的耗费远比战争所得多。各国土地原本有余，土地再多而无益；各国人口原本就少，战争中死伤无数，人口更少。如此取有余而弃不足，非国家之利。反对者批评墨子：你反对战争，可是禹征三苗、商汤伐桀、武王伐纣，圣王都不反对战争。墨子回答：大禹、商汤、武王都是圣人，他们不是好战，而是伸张正义。三苗、夏桀、商纣，上失鬼神之祐，下失百姓之心，大禹、商汤、武王替天行道，他们的战争不是“攻”，而是“诛”。墨子说，古代智者顺鬼神百姓之心，于是贵为天子，富有天下。如今的王公大人则不然，倚仗坚甲利兵攻伐无罪之国，毁人城郭，杀其人民。杀人多者赏，不杀人者罚。这样的国家，上不得鬼神之心，下不得百姓之心。王公大人乐此不疲，岂不荒谬！

综上，墨家主张培养君子、尚贤尚同、崇尚节俭、兼爱非攻，这四大主张有一条主线贯穿其中——道德主义。没有道德主义，墨家政治学说大厦便会倾覆。

二、法家治国理念模型

关于法家学说的根本性质，有学者认为“韩非以唯物主义自然观和认识论为基石”［6］，也有学者说法家政治思想具有“现实主义和个人主义倾向”［7］，还有学者认为法家“使法律制度成为君主专制的工具”［3］（先秦卷，P605）。法家学说的理论基石到底是什么，法家学说的宏观模型如何，这有待进一步总结分析。

（一）功利主义——政治理念的基石

法家政治理念的基石是功利主义。所谓功利主义，是以自己为中心，一切从物质利益出发，很少考虑道德问题。法家主张利己，不讨论人性善恶问题，或者说，法家所说的人性，其实是人的动物性。在通常情况下，人们讨论人性问题，其实是思考人有哪些高于动物的品质。法家不讨论这样的问题，在法家看来这样的问题没有意义。战国中期，告子与孟子之间发生了一场激烈辩论，辩论的主题是人有没有人性。告子说，“性”这个字，表示生来就有的天赋心理，人性就是生来就会、不学而能的本能。告子认为，人只有两种本能：食和色。不食则亡身，不色则绝种。所以告子说：“食、色，性也。”［8］（P255）孟子不同意这样的看法，他质问：照你这么说，人与犬、马还有什么区别？告子没有回答，商鞅、韩非也没讨论这一问题。如果人类没有先天的道德禀赋，人类与禽兽之间便没有了本质区别。在法家这里，人不为己，天诛地灭。人们通常认为，在人际关系中亲子关系最亲密。法家说父母与子女之间的关系同样以利益为准绳。你看，在社会生活中，身为父母者生了男婴就高兴，生了女婴便叹气。为什么？因为父母有私心，把儿子养大娶妻生子，将来能为自己养老送终，而女儿则不能。在法家眼里，人人为己，这自然而然，天经地义。

人人为己，表现于社会生活中就是看重利益。韩非举了一个例子。有两个木匠，一个造乘舆，另一个做棺材。造乘舆者希望人们生活富裕，当官发财，如此一来他的乘舆就卖得多。做棺材者希望多死人，甚至期待天灾人祸，如此一来他的棺材就会卖得多。韩非问：哪一个木匠心地善良，哪一个木匠心地丑恶？他说这是伪命题，根本就不应该用道德观念思考问题。

（二）法律权威——政治理念之一

因为法家认为人人为己，所以法家最讲法律。法家之所以被称为法家，就在于法家十分注重法律，强调维护社会秩序离不开法律，要求人们按规则办事，严惩违规者。法家的原则是“一断于法”［9］（P3291），即法律是衡量是非对错的唯一准绳。法家不讲人情，绝不考虑行为动机。为什么？因为在法家话语中，人的天性是为自己。法家不相信世界上有好人，法家从不思考好人坏人问题。法家主张依法奖励。商鞅变法“立木取信”的故事，众所周知。商鞅这样做的意义，就在于建立国家信誉，取信于民。秦国奖励耕战，建立军功爵制度，无论是谁，立了军功就给相应的爵位。旧贵族不立功就没有爵位。法家主张依法惩罚。法律绝不因人而异，王子犯法与庶民同罪。太子犯法，商鞅严格执法，惩罚太子之师。士卒戍边，必须按期到达，失期者斩，不讲原因。为了普及法律，韩非提出以法为教，以吏为师。后来秦始皇焚书坑儒，李斯把这一主张付诸政治实践，在秦帝国全面实施。

法治的长处是公正。奖赏任何人，惩罚任何人，人说了不算，制度说了算。在这里，不容掺杂个人恩怨，政府官员无法徇私舞弊。法家反对平均主义，他们认为如果像墨家主张的那样，谁还肯卖命努力？在法家这里，奖赏必须有力度，力度越大社会进步越有动力，国家越有竞争力。法治的短处是不近人情。每个人生来天赋不同，体力、智力有异，这不是当事人的错误。弱者被无情淘汰，得不到同情与关爱。

（三）以术治臣——政治理念之二

因为法家认为人人为己，在君主制度下，国家是君主的私有物，所以在吏治方面主张以术治臣。术，是技术，各行各业都需要专门技术。在法家学说中，“术”是政术，术的使用者是君主，对象是手下的各级官吏。韩非所说君主之“术”包括两个层面。一个是公开的层面，即因任而授官，循名而责实。另一个是隐蔽的层面，目的是强化对官员的监管。所以韩非说：“术者，藏之于胸中，以偶众端而潜御群臣者也。”［10］（P381）

有人会问：法家讲依法治国，为什么又主张用术？这是因为政府官员是一个特殊的群体，他们手里有资源，在政治活动中有可能进行权力寻租。制度再详密，也无法面面俱到，各级官吏执法的时候仍有可能钻空子，损公肥私。怎么办？君主要用各种手段治理，使之恪尽职守，不敢谋取私利。韩非给君主出了很多主意，比如深藏不露、用人如鬼、装聋作哑、故意做错事等。韩非举例，卫国的国君派手下人假扮商贩去做生意，路过关卡之时，关吏故意刁难从而索取贿赂。事后，卫国君主严厉惩处。其他官员知道此事，诚惶诚恐，不敢为非作歹。

（四）以势束己——政治理念之三

法家主张君主应该以势束己，以维护自己的权威。势，是权威、威势，是让臣民畏惧君主。韩非说：“势者，胜众之资也。”［10］（P448）在以往的研究中，学者们注意到韩非强调君主必有“威严之势”，但忽略了势约束的是君主自己。这事出有因，韩非没有在这方面详细阐述。法家强调，君主要管好自己，约束自己。君主在政治上有权威，政治就有效率；君主失去权威，政治必定失去效率，甚至丢掉君位。君主应该紧紧把持权力，不可让大臣分享，大事独断，如大臣的任免、重要人犯的处决、重大的经济或政治决策等。

为了有威势，君主还应该有威仪。韩非说：“严家无悍虏，而慈母有败子，吾以此知威势之可以禁暴，而德厚之不足以止乱也。”［10］（P500）举个通俗的例子。秦汉时期皇帝佩戴冠冕，前后十几串旒。为什么佩戴冠冕？从功能看，就是为了约束君主的举止，使君主行为持重，示人威严。有人说冠冕是为了遮掩帝王面目，使其显得神秘。其实，冠冕的主要功能是约束，迫使帝王端架子。民间有“官架子”一词，因为政府官员有架子。没有架子就没有威严，没有威严就没有政治规矩和行政效率。有人说，势是落后的东西，应该抛弃。其实，现代公共权力部门通常有特殊的装束，各级警官、军官佩戴相应的等级标志，都是为了保持威严，这是广义上的“势”。依照法家学说，政府官员需要官架子。在帝制时期，君主还有独占性的称号、专门的用语，都与威严有关。

（五）富国强兵——政治理念之四

因为法家认为人人为己，在君主制度下，富国强兵符合君主家天下的利益，所以法家主张富国强兵。法家注重效率，既包括政治效率，也包括经济效率。法家强调，官僚机构是一个工具，这个工具必须保持高效。

法家把不辛勤劳动却坐享别人劳动成果的人视为社会蛀虫，极力贬低这些人的人格，甚至主张把这些人从社会中除掉。韩非著《五蠹篇》，他认为当时有五种社会蛀虫，即儒者、侠客、纵横之徒、私门之徒、商人。韩非主张限制、除掉这五种人：“此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民……则海内虽有破亡之国、削灭之朝，亦勿怪矣。”［10］（P490）为了提高社会效率，韩非主张去除一切社会冗余。法家的君主政治论是多么利于君主，多么的功利主义！

法家主张物质刺激，实施严格的奖惩制度，奖有功而罚有过。奖励是诱饵，使人奋进努力；惩罚是鞭子，使人不敢怠惰。秦国实施奖励耕战的政策，规定凡是粮食丰收的农民，国家免除劳役和兵役；相反，凡是不努力从事农业生产，因懒惰导致贫穷的人，秦国规定罚没为官府的奴隶，严惩不贷。一个国民是富裕还是贫穷，不仅是个人的私事，也是国家的事情，国家有权干预。士兵杀敌多，国家给予相应的爵位，不但受到别人羡慕，而且得到物质实惠。战场上的逃兵，不但本人受罚，家属也须连坐。

法家承认商业有存在价值，不完全排斥市场。但是，商业是一匹野马，任其自由发展会侵蚀农业生产，导致国家实力削弱，因此必须限制。战国时期民间流行这样的谚语：用贫求富，农不如工，工不如商，刺绣文不如倚市门。用当今的话说：想发财，当农民不如当工人，做实业不如做金融。可是，如果人们都在流通环节用力，实体经济萎缩，势必导致国家经济萎缩甚至崩溃。古人把农业称为“本”，把商业称为“末”，法家的政策是重本抑末。为了抑末，秦国征收很重的市场税和关税，不许商人贩卖涉及国计民生的粮食，商人的奴仆必须为国家服徭役。

综上，法家重视法律、以术治臣、以势束己、富国强兵，这四种理念的最大公约数是利益，功利主义是法家政治理念的基石。

三、两种理念的利弊得失

墨家政治理念植根于道德主义，法家政治理念植根于功利主义，因而墨法两家的政治学说是两个根本对立的体系。接下来的问题是：这两种政治学说的可行性如何，各自具有哪些利弊得失呢？实践是检验真理的标准。

战国是一个兵荒马乱的时代。墨家倡导兼爱，反对战争。墨子反战，四处奔波，止楚攻越，止楚攻宋，止鲁攻郑。出于墨家的名家也宣扬兼爱，反对战争。公孙龙劝赵惠王“偃兵”，宣扬“兼爱天下之心”［11］（P1142），“说燕昭王以偃兵”［11］（P1210）。就局部而言，这缓和了战争气氛，有利于百姓民生。但就宏观历史进程而言，墨家的兼爱和反战与天下统一大势相反，其学说没有发挥多大作用。墨家尚贤，主张选拔以道德为主的贤良之士为吏，但在战国时代这一主张完全行不通，谁这样做谁先灭亡，鲁国是典型的例证。墨家崇尚节俭，推崇君子人格，这在物欲横流的战国同样寸步难行。当时的人们评论墨家说：“其生也勤，其死也薄……反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！”［12］（P496）墨门之徒可做君子，但天下多数人并不接受，墨家政治理念在战国时代行不通。秦汉以后，社会发展进入常态，儒家学说成为官方意识形态的思想资源，但墨家学说仍未获得社会认可：墨家非礼非乐与既定的政治制度不合，墨家的兼爱主张固然高尚，却是空中楼阁。当然，墨儒两家学说有所契合，比如提倡做君子、崇尚贤良、教化天下等，墨家学说间接地发挥了作用。总的来看，墨家政治理念对中国历史进程贡献不大，主要原因在于墨家政治理念是一个理想主义的学说体系。

法家则截然相反。春秋战国时代诸侯各国的政治史，几乎就是法家理念风行天下的历史。从春秋时代齐国管仲变法，郑国子产“铸刑书”“作丘赋”，晋国“铸刑鼎”“作州兵”，到战国时代李悝制作《法经》，吴起在楚国变法，商鞅在秦国变法，李斯、韩非出于儒而入于法，秦国最终统一中华，这一过程就是法家政治理念不断实践、走向成功的历史。没有法家政治理念，就没有春秋战国的社会转型，也就没有统一的秦帝国。在社会变革、列国相争时代，法家政治理念是富国强兵的理论武器。但是，法家政治学说带有天生的弊端：利己主义瓦解社会，先有李斯、姚贾共同构陷韩非，后有赵高、李斯之徒相互厮杀；秦始皇、秦二世的独断专行，使政治危机不断加深；秦帝国法律过于苛刻，超过了人们忍受的限度，于是陈胜、吴广揭竿而起；在政治活动中，君王过度用术，官僚系统内部彼此失去信任；君主肆意妄为，权力完全失控，以至兵临皇城而秦二世不知真相。由此可知，法家政治理念适合于社会转型和国与国之间的竞争，而不适合于常态、稳定的社会。

历史的经验表明，任何一种成熟的学说都是一个自洽的体系，都有一种主导的思维方式贯穿其中。两种根本对立的政治观，彼此之间难以取长补短、融为一体。不同的政治理念各有利弊，有一利必有一弊，不存在完全理想的政治学说模型。人们往往一厢情愿地期望通过总结历史经验，就可以只取其利而不取其弊。遗憾的是，在中国历史上从来就不存在这样的案例。因应时势，适时而用，此乃百战百胜、长治久安之道。

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