潘秀昀,张小军,牛明会
(河北经贸大学 艺术学院,石家庄 050061)
习总书记在十九大报告中指出:“文化是一个国家、一个民族的灵魂。没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。”[1]民间文化是整个民族文化的一部分,也是中华民族精神最重要的组成部分。民间传统文化承载着一个民族的记忆,记录着民族文明发展的脉络,它是劳动人民个性化的生活方式、思想认识、理想愿望、审美理念等的综合表达,它通过言传身教和口耳相传的方式一代代传播。
中华民族有着丰富多彩的民间文化,但随着现代化进程加速等因素的影响,部分民间传统文化正在迅速消亡。进入21世纪以来,国家通过立法、申遗等方式保护我们的民间传统文化取得了一些成效,但民间传统文化日渐衰微的趋势并没有得到彻底改观。那些没有机会或者还来不及申遗的民间传统文化消亡的速度更是惊人。新时期,坚定文化自信,增强民族归属感和文化认同感,需要发扬传统文化的魅力,需要保护和传承好我们的优秀传统文化,这是摆在每一位国人面前的一项重要任务,高校作为文化传承的基地,更应充分发挥传承与发扬的责任。
当前,民间传统文化正面临以下四大困境:第一,老的民间艺人或工匠正在随着生命自然消失而迅速减少;第二,传统民间文化艺术或工艺由于不能满足年轻人的物质生活需求而造成后继乏人;第三,民间艺人、工匠较少利用现代化的传播、传媒手段进行记载、录音、录像,使得即将消失的传统艺术、工艺不能得到较好的记录和保存,更不能利用新媒体进行传播;第四,通过申遗,虽然使一些“养在深闺人不识”的优秀传统文化、艺术、工艺进入政府保护视野,但申遗后的民间文化艺术生存和传承的状态仍面临很多问题。此外,在我国广大的城镇乡村,有更多的文化艺术遗产还没有被发现和挖掘出来,它们会随着继承人的故去和村镇的消失而消亡。全国政协委员冯骥才一生致力于村落的保护研究,据他统计,近十来年我国每天消失的村落近百个,那么,依附于这些村落中的民间文化必然一同消失。当年如果没有中央音乐学院及时的抢救和挖掘,我们就不会听到蜚声海内外、被日本大指挥家小泽征尔赞誉为“要跪下来听”的《二泉映月》了。当时的阿炳已病入膏肓,于次年故去。同样,没有电影的及时拍摄,后世人也就领略不到谭鑫培、梅兰芳等老艺术家真实的艺术魅力,而这些都是提高我们民族文化自信的瑰宝。所以,拯救民间传统文化已经刻不容缓。
高校具有人才培养、科学研究、社会服务与文化传承四大职能。同时,高校在参与民间优秀传统文化保护与研究方面具有很多优势。首先,高校拥有大批的知识精英,有丰富的智力资源和科研团队。其次,高校拥有现代化的录音、录像设备,先进的多媒体及网络设施,丰富的研究资料,前沿的传播技术。再次,高校的青年学生是传播民间优秀传统文化最好的受众。最后,高校教师拥有假期等自由时间,具有完成民间文化研究的时间保证。
但是,目前高校在参与保护民间优秀传统文化方面还存在很多不足。一是重视度不够,自觉意识不够强。在民间传统文化的保护工作中,多数高校尚未起步,少数高校开始尝试,只有个别高校已经取得了一些经验[2]。有资料显示,2017年度有78所高校参与“中国非物质文化遗产传承人群研培计划”[3]。但是,根据教育部的统计,截止到2015年底,我国拥有高校已达2553所,这78所高校占比只有3%。二是经费问题,这也是高校参与民间传统文化保护的最大困难。挖掘与保护、推介民间文化的每一个过程都需要一定的资金才能得以完成,这需要高校人开动脑筋充分利用现有资源,同时政府应加大资金支持力度,鼓励更多高校积极参与。
总体上看,高校虽然具有参与保护与传承民间优秀文化的诸多优势,但多数高校参与的主动性、积极性还不够高,所涉及的民间文化种类太少,保护工作流于表面,方式方法不够系统,推介、影响、宣传力度上不去,创新性保护与发展方面的实践不足。
当前有学界将民间传统文化保护分为六个过程,即普查搜集、整理申报、学术研究、宣传普及、资料保存、人才培养[3]。高校参与民间文化保护工作是对政府文化部门的有效协助。因此,首先应当从这六个步骤出发,因地制宜、因力制宜,制定规范具体的工作任务和实施方案。
充分发挥“一馆(图书馆)、一所(研究所)”作用,对民间优秀文化进行科学规范地保护与传播。首先,高校图书馆拥有完备和先进的信息存储载体,在信息处理及数字技术方面具有独特优势,新时期图书馆的一项重要任务应该是建立特色文献资料库,保存好本地区独特的文化遗产资料,为本地区优秀传统文化遗产的保护提供展示和资源共享平台。在这方面,徐州工程学院是地方院校图书馆参与非遗保护工作一个成功的典范。该校与地方文化局共建,对区域民间文化进行搜集、整理、建档,建立了本地区非遗名录体系和数字馆,并面向全国开放。其次,地方高校应设立专门的民间文化研究中心,搭建民间文化原生地与高校研究人员沟通平台,请有兴趣、有能力的专家、教授牵头进行专门研究。以团队形式集中对本地区民间优秀文化进行挖掘整理,并结合国内外成功经验探索新形势下民间优秀文化传承的新方法、新途径,此举也便于研究资金统一管理。
以科研项目形式获得国家、省、市资金支持,为民间文化研究提供资金保证。同时,为鼓励民间文化的研究,高校也应划拨出专项经费,在校级科研项目申报和配套资金、专项资金方面给予大力支持。据调查,当前,国家在传统文化保护与发展方面下拨了大量的资金,各地方政府、文化厅(局)也设立了专门的项目资金,高校研究人员应尽可能多地争取此项资金。科学研究是高校的四大职能之一,高校每年要承担大量的横向、纵向科研任务。当前,高校在科研方面存在很多问题,尤其是社会科学方面。其中之一便是研究方向与社会需求脱节,缺乏实际意义;另外,也存在研究成果转化差,甚至没有转化,形成人力、财力、时间严重浪费现象。科研资金有效利用是每一位高校科研人员的责任,将民间传统文化的保护与传承作为高校科研中的一个方向,既能解决上述问题,又能解决民间传统文化传承保护中的资金问题,研究成果无论是文字形式还是影像形式都具有现实意义。
民间传统文化保护与传承中最重要的环节就是挖掘和整理。因此,学者们的首要任务是将那些濒临灭绝的遗产挖掘出来,让它们进入政府保护视野。研究人员要切实做好实地采风和考察工作,对老艺人的表演进行实况录音、录像,获取原汁原味的一手资料,做好后期整理。另外,还要做好一手资料的留存,保存好民间文化的“原真版”,以备后世研究、复制。文化传承和服务社会是高校的重要责任,每一所高校都应以文化保护者的身份积极加入到民间文化的保护队伍中来,每一位师生都应提高文化保护意识,扎扎实实去做地方文化保护与宣传。在此方面,一些高校的先行经验值得其他高校借鉴,河北大学艺术学院齐易教授对保定地方吹打音乐进行采风、录音、录像,做了大量工作;河北民族师范学院老教授钱书信等挖掘整理满族宫廷音乐,并组成业余演奏乐队,重现百年前宫廷音乐活态。
首先,将校园文化建设与民间优秀文化宣传结合起来。当前,校园文化建设中“流行艺术垄断大学生文化生活”现象严重,学生普遍“精神营养不良”。青年学子是未来社会的中流砥柱,他们是最应该了解各民族优秀传统文化并进行传播的人群,了解本民族、本地区优秀传统文化,知道“自己从哪里来”,这是爱祖国,培养民族精神和文化自信的重要途径。高校要在校园中搭建民间传统文化展示平台,让民间传统文化进入高校;邀请老艺人做现场展示;安排学生去原生地观摩采风,让大学生实地感悟民间文化艺术魅力。这样的民间艺术进校园活动每年不少于五场,涉及的民间文化、艺术、工艺门类不少于五项,才能达到较好的影响力。
其次,利用校园广播、微信自媒体搭建民间传统文化宣传平台,大力做好推介宣传,这是高校的优势所在。还可以将民间文化艺术编辑成知识手册,举办民间文化知识竞赛、讲座、论坛等,形式要多样化,方法要先进化。
再次,做好校外宣传工作。利用传统节日、假日组织“特色校园旅游”,吸引社会公众,扩大社会宣传。众所周知,著名的史密森尼民俗节旨在“通过展示鲜活的文化典范达到公众教育”的目的,已经成为美国乃至全世界以研究为基础展示当代文化传统的范例[4]。“节日旅游+民间艺术”展示已经成为一种公认模式,高校可以借鉴。河北科技大学与河北省文化厅合作,于2016年和2017年连续两年举办“赏樱花,品非遗”活动,展示了井陉拉花、龙舞、常山战鼓、抚宁太平鼓等18个地方传统文化项目,为前来观看的上万名观众展示了河北省部分非遗文化,取得了非常好的传播效果。民间文化借高校之力得以传播,高校因此又进一步获得知名度与社会声誉,借力互助,双赢发展。
对民间优秀传统文化既要注重保护,又要重视传承,传承也是为了更好的保护,构建多层次传承体系是高校的优势所在。第一,利用大学生艺术团等校园社团做好文化传播。大学生艺术团在展示青年风采、宣传先进文化、繁荣校园文化生活方面具有重要作用。艺术团汇集了全校具有艺术潜质和才能的青年人,有针对性地组织他们学习一些民间艺术,并将此作为艺术团保留节目,一代代传承下去,不失为民间传统文化传承的好方法。第二,筛选优秀的、可操作性强的民间艺术、工艺作为一项技艺纳入高校课程教学。以研究中心作为基础,构建民间文化学科体系。深入挖掘传统文化精神内涵,扬弃不足,发展特色,在高校中传承发展、创新提高,让传统文化展现新的魅力,这是对高校在民间传统文化保护与传承中更高层次的要求。中央美术学院于2002年成立非物质文化遗产研究中心,2004年组成文化遗产学系,形成以视觉文化遗产为中心,覆盖文化遗产的发现、发掘、研究、鉴定、保管、推广和修复这一整体流程的课程体系,具有鲜明的办学特色。
建立传承人培训基地,组织人力对传统文化地方传承人群进行集体培养,这是当前一小部分高校的尝试之举。高校可以与当地政府机关协作,提供集中培训场所,由文化管理部门组织人员,提供培训资金,以班级为单位,以“期”为时段对当地优秀民间传统文化传承人进行培训。这一方面,已经有一些院校获得国家批准,成为第一批“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”试点单位(2017年教育部公布78所高校入选),其中新疆大学已于2017年成功举办了多期少数民族刺绣传承人培训,并取得良好效果。
依循路径研究,为了进一步做好高校参与民间传统文化保护与传承工作,充分发挥高校在智力、技术、人员方面的优势,弥补当前高校在参与民间传统文化保护与传承工作中存在的不足,提出以下几点建议。
第一,加强重视。高校领导及各级行政部门、教师、学生应加强认识,提高重视程度。《中华人民共和国非物质文化遗产法》在第四章明确指出:“学校、新闻媒体、公共文化机构等在教育、传播非物质文化遗产方面具有相应责任。”另外,高校参与保护民间优秀传统文化也是双赢之举,既有利于民间传统文化的保存和发展,又能够促进高校在人才培养、科学研究、社会服务、知识传承等方面取得成绩。十九大以后,国家对传统文化的重视提升到历史的新高度,高校应主动参与,顺势而为。
第二,重视田野采风,注意留存有声影像。梳理当前一些高校科研人员所做的有关民间传统文化研究发现,研究方法以文献查阅为主,研究成果以论文类居多,而田野考察采风少,成果中影像资料类少。针对民间艺人、工匠几乎不会利用现代化的传播、传媒手段进行记录、保存,不懂现代传媒手段进行传播的现状,学者们的首要任务就是帮助做好文化的记录、保存与传播工作,使这些文化为更多的大众所知。这是民间传统文化保护与传承中的第一步,也是最重要的一步。民间传统文化的继承者大多是一些文化水平不高的劳动者,在与其接触中应注意保护其自尊,注意有偿收集,更要注意的是学者在帮助民间文化继承者组织材料申遗的过程中,必须明确遗产继承人归属。
第三,注重创新性保护,立足发展,合理扬弃。高校师生在参与民间优秀传统文化保护与传承工作时,应在保护中加以创新传承,立足长远发展。中国音乐学院曹文工老先生经过多年的创作研究,在保留地方民歌语言和旋律的基础上,创造性地编配了民乐队伴奏音乐和多种表演形式,于2017年6月成功举办了一场“京津冀民歌音乐盛会”。这是一个创新性保护的典型案例。民间优秀传统文化是现代文化艺术创作的源泉,中外现代艺术创作成功者大多是向传统要灵感、要味道、要风格。所以,融入传统文化元素的现代艺术和商品是当前大众审美追求的大趋势。例如,民族风服装和箱包、跨界音乐艺术、以传统文化为题材的动漫影视等都是在传统与现代中寻找融合,在变化中寻求永恒的民族文化之魅力。现代化的生活节奏将传统文化艺术逼仄入死角,若使生活在二十一世纪、远离乡土气息的年轻人接受并喜欢这些艺术,必然要借助于他们能够接受的媒介和方式。因此,在传承中必然要加入创新元素。此外,还应注意合理扬弃,对于一些民间文化存在的瑕疵,特别是一些艺术类民间文化形式,在内容、语言和形式上还保留着一些不健康、不积极的因素,需要摒弃,做到扬长弃短。
呼唤文化回归,发现文化魅力,培养文化自信,建立正确的文化观念,是新时期赋予每一位中国人的责任。地方高校应将保护和推介、传承民间传统文化作为己任,为坚定中华民族文化自信作出应有贡献。
参考文献:
[1] 习近平.决胜全面建成小康社会,夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利——在中国共产党第十九次全国代表大会上的报告[R].北京:人民出版社,2017:40.
[2] 王学思.文化部:78所高校参与2017年度非遗研培计划[N].北京:中国文化报,2017-03-16(3).
[3] 罗浩.高校参与非物质文化遗产保护工作的对策研究[J].今日南国,2009(9):11.
[4] 李海伦.纵观美国独特的非物质文化遗产艺术节——以史密森尼民俗节为例[J].中国音乐学,2012(2):4.