吕贤清
非物质文化遗产属于人类文化的有机组成,承载着人类历史辉煌,是不可再生的,也是人类社会延续的文化命脉,在维持多元文化、传承历史文明以及实现社会和谐方面,有着极为重要的价值。一直以来,党中央都高度重视非物质文化遗产的保护,在2005年,颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,将非物质文化遗产的保护提上了日程。
在实现中华民族伟大复兴中国梦的征途中,习近平总书记的一系列讲话高度评价了中华优秀传统文化。他特别指出:培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化;博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基;深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值和正能量仍然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。作为传统文化的重要组成,在新的历史时代,体育非物质文化遗产呈现出新的生机。
非物质文化遗产展示了一个国家民族文化的发展,具有强烈的凝聚力,体育非物质文化遗产诞生于特殊的环境,是宝贵的民族财富,对于社会道德的弘扬,起着积极的推动意义。体育非物质文化遗产有着独特之处,在维持群体和谐、团结方面,也发挥着重要作用。在科技水平的发展下,人们对于体育非物质文化遗产也有了更加深刻的认知,体育非物质文化遗产的价值主要通过表演技艺、人物服饰、场地环境来表现,其价值是多层次性的。
我国的体育非物质文化遗产类型多样、内容复杂,学术界已经针对这一问题展开了研究,综合来看,体育非物质文化遗产有着几个突出的特征:
1.1 非物质性特征
非物质性是体育非物质文化遗产的基本特征,关于这一内容,在《保护非物质文化遗产公约》中,有明确的规定,这里说的非物质性,并非与物质隔绝,而是以非物质形态存在的智力和精神创造活动。从传承内容上来看,体育非物质文化遗产与物质文化遗产有着显著的差异,不是通过遗产本身,而是通过人来传承,是难以模仿、再生的。
1.2 传承性特征
体育非物质文化遗产是处于不断的变迁与流动过程中的,在历史的变革中,为体育非物质文化遗产赋予了一种历史认同感。以太极拳为例,在长期的传承过程中,太极拳衍生出了多种流派,但是主要的依然以陈、杨、武、吴、孙为主,其他流派大多是这五个主要流派的分支。体育非物质文化遗产是在这种模仿、创新的过程中发展而来,传承方式多元、传承过程曲折。
1.3 地域性特征
我国地大物博,每一个民族都有自己的活动区域,各个区域的自然环境、人文环境都有所差异,对本民族也产生了深刻的影响,久而久之,就形成了特有的文化特征。体育非物质文化遗产也是诞生在特定的地域中,与地域因素息息相关,如果离开了特定的地域,也就丧失了赖以生存的外部土壤。
1.4 流变性特征
体育非物质文化遗产与物质文化遗产之间最为显著的差异就是流变性,非物质文化遗产是活态流变,是一致性与差异性之间的辨证统一。这种流变性特征是体育非物质文化遗产共享的前提条件,在其传播活动中,会与不同地域的文化、历史、民族特色融合,实现继承与发展的共生共存。
2.1 加强理论研究,深化发展战略
体育非物质文化遗产的传承是21世纪重点研究的课题,目前,我国体育非物质文化遗产的相关理论,还处于初级发展阶段,缺乏有效的宏观管理制度。早在2005年,《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中就强调了非物质文化遗产的传承意义,经过多年的努力,目前关于体育非物质文化遗产的保护已经初见成果,各地区广泛发动了理论界、史学界、传统文化界的专家、学者,从历史学、民族学、体育人类学、哲学、法学、文化学等多个角度,对体育非物质文化的理论问题进行了深刻的研究。
从我国高等院校传统体育专业的设置情况来看,关于体育非物质文化遗产的传承,还处于普及阶段,缺乏关于非物质文化遗产保护的相关内容,虽然我们拥有高科技的保护技术,但是却没有系统的教育意识,为了解决这一问题,必须要积极弘扬关于体育非物质文化遗产的教育,将其纳入到基础教育中,实现学校、社会、家庭的联动,丰富体育非物质文化遗产的内容,提高全民的综合素质。
2.2 制定管理机制,健全法律法规
关于体育非物质文化遗产的可持续发展工作,是一项系统、艰巨的工程,必须要将其视为一种具有生命力的存在,构建出包括管理、法规、体制等在内的管理机制。且体育非物质文化遗产的保护工作是一个长期的工程,我国民族众多、历史悠久,各个地区的体育非物质文化遗产的内容、形态各不相同,如果无法进行科学的统筹和规划,就难以保证工作的针对性。对此,各级政府可以成立专门的组织,建立起名录体系,完善保护制度,利用政策引导来保护体育非物质文化遗产。
与此同时,还要构建完善的法制体系,现阶段关于体育非物质文化遗产的保护,只有地方性条例,缺乏应有的法律制度,健全法律法规,包括全国性法规、地方性法规、行政法规、民事法规、单项性法规、综合性法规等,以为体育非物质文化遗产的可持续发展提供法律保障。
最后,要健全关于体育非物质文化遗产保护的参与体制,协调好政府、社团组织、族群、民众之间的关系,建立符合体育非物质文化遗产特点的参与体制,遵循“政府主导,社会参与“的原则,让工作可以落实到实处。
2.3 优化资源环境,提高遗产活力
关于民族民俗活动,联合国科教文组织也有明确的界定,并提出,相当一部分体育非物质文化项目失传,与生存环境变化有着密切的关系,因此,在体育非物质文化遗产的可持续发展战略方面,不仅要重视项目的保护,还要关注体育非物质文化遗产的原始氛围。体育非物质文化的传承离不开其原有的人文环境、历史环境与自然环境,是依附于特定的种群与区域的,在经济的发展下,一些经典的体育活动越来越商业化,没有适宜的环境,很难实现传承与可持续发展。为此,我们需要维持体育非物质文化的原貌,为这一文化的发展与保护营造出良好的环境资源,保证文化遗产的活力。
2.4 注重传承保护,发展传承队伍
体育非物质文化遗产有着其特定的文化基因,近十年来,各地政府非常关注体育非物质文化遗产的保护,投入了大量的人力、物力和财力,而体育非物质文化遗产的保护,从根本上而言,是对传承人、传承环境的保护,其中,传承人处于核心位置。体育非物质文化遗产的可持续发展不是小打小闹,需要专业的传承队伍,将各个高院校、社会团体、科研机构中的专家学者充分的团结起来,建立一支业务素质高、专业水平好的传承队伍。
政府也要加大对传统体育非物质文化遗产保护的宣传力度,在全社会积极营造重视保护民族传统体育文化遗产的氛围。可以通过广播、电视以及各种会议、刊物、墙报扩大宣传面,并通过开设专题、专栏等方式和经常举办展示、论坛、'讲座等活动,使公众更多地了解齐鲁传统体育文化遗产的丰富内涵。
2.5 实现国际交流,促进经济发展
体育非物质文化遗产的保护与传承不是一个民族、一个国家的任务,需要多个国家的通力合作,从发展的角度而言,体育非物质文化的保护对于维护世界和平、促进世界文化的交流、构建和谐世界,有着重要的作用。各个地区需要根据自身的实际情况,积极开展国际交流活动,邀请来自世界各国的代表共同参与到体育非物质文化遗产保护的盛会中。
此外,还可以选择一些民族性、娱乐性、观赏性和参与性较强的传统体育项目在民族传统文化生态区内开展富有民族风情特色的各式各样的传统体育项目这样游客在旅游的过程中不仅愉悦了身心,而且也对当地的民族风情有了更深的了解,感悟到民族传统体育文化的深刻内涵,以体育旅游丰富和发展民族传统体育,促进当地民族经济的发展。
2.6 促进产业发展,提高经营能力
体育非物质文化遗产的市场化、商品化对于弘扬传统文化有着积极的作用,我们还可以研发出与传统体育活动相契合的健身、养生、休闲、娱乐、表演项目。如,蹴鞠作为现代足球的开山鼻祖,就深受人们的喜爱,在北京、上海等城市,每年都会举办相关的比赛,吸引了大批热爱足球的青少年,既提高了自身的影响力,又拓展了经费来源,一举两得。因此,体育非物质文化遗产的可持续发展还要关注文化资源的整合,以文化资源的切入点,提高自身的经营能力,将文化优势转化为自身的经济优势。
体育非物质文化遗产中有大量可供我们挖掘的资源,如文化资源、人文资源、人才资源、技术资源、产品资源、旅游资源等等,每一种资源都有着广阔的商业市场,挖掘体育非物质文化遗产中的内生资源,有利于促进我国体育业的发展,对于弘扬传统体育,有着重要的意义。
关于体育非物质文化遗产的传承与发展,是一个兼具时代性、历史性的重要问题,每一个地区在自身的发展中,都形成了与之契合的文化,在体育非物质文化遗产的传承与发展上,需要关注自身的情况,做到因地制宜,保护与发展并存。
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