论颂、铭、碑三种文体的关系

杨化坤



论颂、铭、碑三种文体的关系

杨化坤

（安徽财经大学 文学院，安徽 蚌埠 233040）

颂、铭、碑是中国古代的三种文体，它们的生成方式各不相同，但在功能上都具有颂德的作用，以致很多时候一篇作品，从内容上看是颂，从行为方式上看是铭，从载体上看则又是碑。刘勰称颂“敬慎如铭”，说明颂与铭在宣扬德威方面作用相同，而“碑颂”一词的出现，则表示了颂、碑之间文体的融合。

颂；铭；碑；敬慎如铭；碑颂

颂、铭、碑是中国古代三种常见的文体，它们的形成方式各不相同，但在形式和内容上却存在相互交叉的情况，乃至同一篇文章，既会被称作颂，也会被称为铭和碑，还有不少像碑颂、碑铭、铭颂这样兼具两种文体特征的交叉名称，说明了它们之间关系的密切。在文体学史上，颂、铭、碑的这种功能上的交叉，颇具代表性，说明中国古代的文体，从来都不是单独存在的，在发展过程中，总是与其他文体相互交织。本文笔者拟对这三种文体的关系进行分析，指出它们之间的相互交融和互相演变。

一、颂、铭、碑三体的交融

颂是中国古代文体中的一种，本作容，随着使用习惯的改变，后人遂专门以颂作歌颂之义，作容的本义逐渐消失。《毛诗序》曰：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”[1]表明颂作歌颂之意时主要用于告神。颂最早作为《诗》的一种，是诗乐舞的合体。汉代文体迅速发展，颂也由《诗》的一种变而为文。这时，它仍然保留着《诗 · 颂》的“美盛德之形容”的功能指向，同时也展现出有别于诗的独特之处，最重要的特点即是脱离音乐，与赋体一样，变为“不歌而诵”的韵文。

铭本意为镂刻，后以这种行为方式引申为刻于器物之上的文辞。根据内容的不同，铭文可用于警戒和记功，刘勰总结说：“故铭者，名也，观器必也正名，审用贵乎盛德。”[2]394“观器”即将铭文刻于器物之上表示对自己的警戒，“审用”指铭文记述功德之用。

碑为立于地表的石头，本是为了便于下棺，后来人们常于其上记录君父之功德，因此又转变为文体之名。碑文在古代应用极为广泛，种类也非常多，徐师曾总结东汉以后的碑文类别说：“后汉以来，作者渐盛，故有山川之碑，有城池之碑，有宫室之碑，有桥道之碑，有坛井之碑，有神庙之碑，有家庙之碑，有古迹之碑，有风土之碑，有灾祥之碑，有功德之碑，有墓道之碑，有寺观之碑，有托物之碑。”[3]144这些碑刻一方面以物质的形态呈现，同时也以文字的形式广泛传播，其最终的功用都可归结于纪念、宣化。

颂、铭、碑三种文体之间的关系之所以密切，主要在于它们共有的颂美功能。《礼记 · 祭统》中的一段话对理解铭、颂关系非常重要：

夫鼎有铭，铭者，自名也。自名，以称扬其先祖之美，而明著之后世者也。为先祖者，莫不有美焉，莫不有恶焉。铭之义，称美而不称恶，此孝子孝孙之心也。唯贤者能之。铭者，论撰其先祖之有德善、功烈、勋劳、庆赏、声名，列于天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖也。[4]1606

这段话全面概述了铭文的颂扬功用，其中两点值得注意：首先，铭“称美而不称恶”的传统恰好与颂“义必纯美”的特性相同；其次，铭文刻于祭器，用于祭祀先祖，这也与颂最初用于祭祀、告神的作用一样。要之，除形式和方式不同外，用于称美先祖之铭的功用与颂别无两样。

后世很多典籍中都可见人们对铭文颂扬功能的强调，如：

《后汉书 · 窦宪传》：“刻石勒功，纪汉威德，令班固作铭曰……”[5]814

《十六国春秋 · 夏录》：“义周为之铭，颂其功德曰……”[6]

《魏书 · 屈孑传》：“勒铭城南，颂其功德。”[7]

作为颂扬的核心，功德也是铭文记录的内容。

另外，铭、颂并称也体现了二者功能的相同。陆云在《与兄平原书》说：“蔡氏所长，唯铭颂耳。铭之善者，亦复数篇，其余平平耳。”[8]蔡氏即蔡邕，他曾撰写了很多铭文和颂文，因铭文和颂文都具有歌颂功能，所以陆云将二者并称。铭颂并称也可泛指兼有两种文体特色的文字，如曹植《承露盘铭》：“使臣为颂铭。”[9]沈约《齐安陆昭王碑文》：“乃刊石图徽，寄情铭颂。”[10]823这一类刻石文同时具有颂扬的作用，故而合称“铭颂”。

还有一种情况，即一些作品同时被称作铭或颂。最为典型的是秦始皇刻石，刘勰一方面视其为颂，在《文心雕龙 · 颂赞》中云：“至于秦政刻文，爰颂其德。”另一方面又将它们看作为铭，在《铭箴》中称：“至于始皇勒岳，政暴而文泽，亦有疏通之美焉。”再如《艺文类聚》和《初学记》均载录的曹植作品《承露盘铭》，后世又称作《承露盘颂》，正是由于该文兼具铭与颂的特点，才导致一文二名现象的出现。

关于碑、颂之间的关系，程章灿在《从碑石、碑颂、碑传到碑文——宋前碑文体演变之大趋势》一文中，从碑文的题名与文体、作者的自我认定、碑文中铭文部分的引据文体及对“碑颂”内涵的分析四部分着眼，对碑、颂的关系进行了讨论。此外，以下两点也很大程度体现了颂、碑关系的密切。

首先，从古人对碑文功能的界定看，记述功德是其最为重要的方面，如：

《北堂书钞》引李充《起居诫》：“古之为碑者，盖以述德记功，归于实录也。”[11]390

《文心雕龙 · 诔碑》：“（碑）标序盛德，必见清风之华；昭纪鸿懿，必见峻伟之烈：此碑之制也。”[2]457

刻碑的重要目的是记述功德，这恰好与歌颂功德之颂一致，所以很多碑文往往直接以颂为名，或虽名之为碑但行文中又自我认定为颂。

其次，碑文题材丰富多样，大多具备歌颂功德的作用，而这其中，“遗爱碑”（又称“颂德碑”）可以说是颂、碑结合的最佳体现。遗爱碑是为了颂德而立，其名称早在三国就已出现，唐朝开始大量出现，如陈子昂一人便作有《临邛县令封君遗爱碑》《汉州洛县令张君吏人颂德碑》《九陇县独孤丞遗爱碑》等，均为歌颂碑主政绩而作。遗爱碑又称“遗爱碑颂”，它的出现充分说明了碑文在创作过程中对颂的借鉴和吸收。

颂与铭、碑的关系极为密切，甚至存在同一篇作品以三种文体名称命名的情况，如《类编长安志》录有《后魏温泉铭》，并解释：

作颂者自称曰“孤”，其额曰《雍州刺史松滋公元苌温泉颂》，盖苌始立室于泉上，而作此颂碑，古人摩挲光如镜，呼为《颇黎碑》。[12]

碑额作颂，古人称碑，而著录为铭，可知颂、铭、碑三者并无绝对界限，同一篇作品从不同的角度看，也会属于不同的文体。刘勰解释碑、铭关系说：“夫碑实铭器，铭实碑文，因器立名，事光于诔。是以勒石赞勋者，入铭之域；树碑述已者，同诔之区焉。”[2]457“赞勋”即指赞颂功德。颂为内容，碑为器物，铭为文辞，三者虽后世各自独立为文体的一种，但最初却常常是融而不分的。元潘昂霄《金石例》卷一引《事祖广记》云：“《管子》曰：‘无怀氏封泰山，刻石记功。’秦汉以来，始谓刻石曰碑，盖因丧礼丰碑之制也。”[13]刻石作为一种宽泛的名称，既可称碑，也可称铭，而记功颂德是其最为突出的内容。后世颂、铭、碑分作三种文体，但很多情况下只是名称有所不同，文体特征及内容主旨无多区别。

二、颂“敬慎如铭”解

刘勰在总结颂的文体特征时说颂“敬慎如铭，而异乎规戒之域”。关于这句话，大多学者都将“敬慎”理解为恭敬慎重或庄重严肃之意，如陆侃如、牟世金译作：“严肃庄重有如‘铭’，但又和‘铭’的规劝警戒意义不同。”[14]此外黄侃的观点也值得注意。他说：

陆士衡《文赋》云：颂优游以彬蔚。李善注云：颂以褒述功美，以辞为上，故优游彬蔚。案彦和此文敷写似赋二句，即彬蔚之说；敬慎如铭二句，即优游之说。[15]

黄先生认为，刘勰的观点源于《文赋》，故而径直将二者等同起来。此外，与上述两种对刘勰观点进行阐发和解释不同，刘师培则对刘勰的说法径直提出异议，他认为：

三代之铭，分为二体：一主儆戒，略近于箴；一主颂美，与颂为伍。皆铭刻于器。前者如汤之《盤铭》及《大戴礼 · 武王践祚》篇之铭十七章；后者如孔俚《鼎铭》是也。彦和此所谓铭，专指近于箴之一体而言，故谓颂应“敬慎如铭，而异乎规戒之域”，不知铭中尚有颂美之一体。此句若易铭为箴，则义无不安；以箴铭之作俱宜简敛，而箴则惟有规戒之义，无颂美之义也。[16]

刘师培认为，铭兼有规诫和颂美之意，而箴只有规诫的意思，所以将刘勰“敬慎如铭”的论断中的铭换为箴似乎更合适。

上述三种观点各不相同，究竟哪一种更加合理，笔者反复研读《颂赞》篇原文，并综合考虑颂、铭的文体特征，认为陆侃如、牟世金的看法更加符合刘勰原意。刘勰称颂与铭一样严肃谨慎，正是看到了这两种文体的共同点，并无不妥之处。

首先，我们对黄先生的观点进行分析。《文赋》云：“颂优游以彬蔚。”吕向说：“颂以歌颂功德，故须优游纵逸而华盛也。彬蔚，华盛貌。”[17]又张少康《文赋集释》引徐复观语：“《诗 · 大雅 · 卷阿》：‘优游尔休矣。’朱熹《集传》：‘闲暇之意。’”并补充：“此处，乃从容自然，歌功颂德而不着痕迹。”[18]由此可知，颂应当是从容和缓之意。

“敬慎”一词最早出现在《诗经》中，如《大雅 · 民劳》：“敬慎威仪，以近有德。”《大雅 · 抑》及《鲁颂 · 泮水》：“敬慎威仪，维民之则。”又张衡《东京赋》曰：“敬慎威仪，示民不偷”，李善注：“敬，宜也。”[10]62“敬慎威仪”指仪容庄重而严肃。刘勰用其来指称颂与铭的风格特点，即认为颂与铭严肃而慎重，不流于浮华。敬慎与优游的词义并不相同，二者强调的是颂体风格的不同方面，不能完全画等号。故而笔者认为，黄先生的观点有误。

其次，刘师培的观点也有失偏颇。他说：“彦和此所谓铭，专指近于箴之一体而言”，“若易铭为箴，则义无不安”，原因是“箴则惟有规戒之义，无颂美之义也”。仔细分析刘师培的话，我们发现，其言下之意即认为“敬慎”乃箴及“近于箴之一体”的铭所有，而表颂美之义的铭则没有这个特点，所以才会说若将刘勰原文变为“敬慎如箴，而异乎规诫之域”，更为合适。仔细分析刘师培的论述我们发现，这个观点存在一个假设的前提条件，即首先判定刘勰“不知铭中尚有颂美之一体”，但事实并非如此。《铭箴》篇中，刘勰两次强调铭的颂美作用，他首先引用臧武仲论铭之语：“天子令德，诸侯计功，大夫称伐。”并举出具体作品加以补充：“夏铸九牧之金鼎，周勒肃慎之楛矢，‘令德’之事也；吕望铭功于昆吾，仲山镂绩于庸器，‘计功’之义也；魏颗纪勋于景钟，孔悝表勤于卫鼎，‘称伐’之类也。”后又在下文称“铭兼褒赞”[2]420。可见，刘勰对铭之颂美功用认识得很清楚。既然如此，自然不能将“敬慎如铭”的说法看作是因为刘勰其不知铭的颂美功用而有此说。

刘勰认为，颂、铭的相同之处是写作过程中表现出的恭敬谨慎态度。而通过上文的分析我们可以看到，记功颂德之铭与颂之间的关系极为紧密，甚至很多情况下二者只是名称不同罢了。正因如此，刘勰才会认为颂与这类的铭较为相似，都为恭敬严肃之作，同时为了表达确切而不让读者误解，又进行补充，将用于规诫的铭排除在外。倘若依照刘师培的观点，将铭换为箴，反倒违背了刘勰的初衷。

刘勰在将颂与铭做对比时，正是基于二者共同的“敬慎”特点，而这种“敬慎”特点的形成原因和表现又是什么呢？笔者认为，这主要与颂、铭的用途有关。颂和铭虽是不同文体，但均源于古代的礼仪制度，使用场合有很多相似之处。概括说来，主要有两个方面，一俱为告神之辞；二均有明确的现实意义，体现了传统社会的等级制度。以下我们便从这两个方面对颂、铭的“敬慎”特点进行分析。

颂、铭用于告神、祭祀时，是与神灵和先祖的对话，故而文辞须典雅凝重，不能有浮华和不恭之处，也就是需要庄重而谨慎。关于颂，挚虞在《文章流别论》中说：“古者圣帝明王，功成治定而颂声兴，于是奏于宗庙，告于鬼神，故颂之所美者，圣王之德也。”[19]刘勰也认为：“鲁以公旦次编，商以前王追录，斯乃宗庙之正歌，非宴飨之常咏也。”[2]317颂乃用于宗庙之正歌，与描写人事的作品不同，所以必须“敬慎”。正如赵湘在《宋颂序》中所说：“臣湘谨清净心意，盥沐舌发，稽首穹昊，拜手皎日，撰为《宋颂》，以告于神明。”[20]撰写颂之前有如此多的仪式，虽然只是恭谦之词，但也显示了作者对其极为重视。同样，铭最初刻于鼎等器物之上。史岑《出师颂》“功铭鼎铉”李善注：“铭者，论撰其先祖之德美、功烈、勋劳，而酌之祭器，自成其名焉。”[10]661说明铭也与颂一样，主要用于祭祀。同时，铭不仅可以称扬先祖，还可起到警示后人的作用。《礼记 · 祭统》：“夫铭者，壹称而上下皆得焉耳矣。是故君子之观于铭也，既美其所称，又美其所为。为之者，明足以见之，仁足以与之，知足以利之，可谓贤矣。贤而勿伐，可谓恭矣。”[4]1606–1607表明铭的作用之大及地位之高。将功德刻于鼎上，其目的是传之后世供人瞻仰，所以行文须严肃谨慎。

颂、铭均有着强烈的现实意义和政治需求，它们均可用于记功，一方面有助于统治者宣扬德政，另一方面颂、铭以刻石等方式进行传播，可以留待后人称颂。这两个方面的意义都是极为重大的，前者为现实意义，后者为历史意义，故而都需要谨慎对待。

另外，颂、铭有着明确的使用对象和场合，倘若没有注意到这些，那便是失礼的表现。《诗经 · 鲁颂》便是极为典型的例子。秦汉之前，只有天子才可用颂，鲁国国君僖公本为一介诸侯，但《诗经》中却存留四篇歌颂僖公的颂作，是为《诗经 · 鲁颂》。尽管后代不少学者为之辩解，但《鲁颂》仍遭到很多人的指责而被斥之为“变颂”，如宋代的严粲就说：“《鲁颂》，颂之变也……雅、颂，天子之诗也，颂非所施于鲁，况颂其郊乎？考其时则非，揆其礼则诛汰哉！”[21]清代的陈僅也认为：“《鲁颂》非颂也，有雅音焉。鲁人以为颂也，功德不足以颂，而强为之，无怪其终不合也，则谓之‘变颂’而已。”[22]《鲁颂》不被后人认可的重要原因就是不合礼法。区分如此严格，说明了颂在创作时的谨慎严肃。

宋张俞《与吴职方书》记载，自己曾为人作《讲堂颂》，但对方“谓俞所作《讲堂颂》为叙己之徳，于书衔立石，礼未便安，俾别为记闻之”，认为以颂体记之不合乎礼仪。尽管张俞在信中举出前代很多的例子进行辩驳，但这恰好从反面说明了颂体在后世的适用对象虽不再限于天子，但仍未能普及，而是很大程度上体现了森严的社会等级[23]。铭文在这一方面也有着相同的地方。较为典型的例子是上文所引臧武仲论铭，身份不同，铭刻的内容也不一样，充分说明了古人对铭文创作的认真及要求之严格。成书于梁代的《文选》收录有陆倕《石阙铭》一文，程章灿认为，“此篇得以编入《文选》，固然与陆氏曾为‘昭明十学士’之一或有关系，而最为重要的原因，乃是这篇文章对梁朝政权所具有的特殊的政治意义”，因为从梁武帝即位起，“萧衍及其萧梁政权就面临着正统性的质疑，承受着由此造成的心理焦虑”，故而急需向社会宣示自己的合法性。所以萧衍对《石阙铭》极为重视，并亲自动手润饰，“对于梁武帝来说，撰写《石阙铭》首先是一个政治任务，其次才是一次文学创作”[24]111–126。这样一篇具有重要政治意义的铭文，无论是作者陆倕还是萧衍，无疑都需要十分严肃认真地对待，这充分体现了铭文严肃谨慎的特点。

三、“碑颂”名实辨析

碑作为一种文体，从其出现便具备了颂的功用。尽管早期碑文中常常出现“乃作颂曰”之类的句子，而“碑颂”连称作为一个固定词语，则要稍晚一些。《后汉书 · 郭太传》载：“明年春，卒于家，时年四十二。四方之士千余人，皆来会葬，同志者乃共刻石立碑。蔡邕为其文，既而谓涿郡卢植曰：‘吾为碑铭多矣，皆有惭德，唯郭有道无愧色耳。’”[5]2227《太平御览》卷五八九引此文，“郭有道”后有“碑”字。二者均未见“碑颂”出现。然同是《太平御览》，又引《郭子别传》云：

林宗秀立高峙，詹然渊渟，蔡伯喈告卢子幹、马日磾曰：“为天下作碑铭多矣，未尝不有惭色，唯郭先生碑颂，无愧色耳。”[25]

别传是盛行于汉末至东晋时期的传记文体，《郭子别传》未见其他典籍著录，作者及年代不明，根据传主的生活年代推测，大致在三国时期。显然，《后汉书》所载蔡邕之语应从此处而出。此外，《世说新语》“德行第一”刘孝标注引《续汉书》曰：“及卒，蔡伯喈为作碑，曰：‘吾为人作铭，未尝不有惭容，唯为郭有道碑颂无愧耳。’”[26]亦可证此处原文当作“碑颂”。这样我们可判定，碑颂作为一个固定词语，最晚在汉末便已出现。

刘勰论述碑、铭之间的关系：“其序则传，其文则铭。”认为碑中的散文部分属于传记，韵文则为铭。又云：“夫碑实铭器，铭实碑文。”[2]457与前面将碑、铭均作为文体不同，这里所说的碑、铭属于器物与文辞之间的关系，故而两处的“铭”含义并不一样。前者指碑文中的韵文部分，后者指刻于碑中的所有文辞，有所区别。与此不同的是，碑颂作为一个固定词语，通常指整篇碑文。徐师曾在“墓碑文”中说：“其或曰碑，或曰碑文，或曰墓碑……或曰碑颂，皆别题也。”[3]150认为碑颂不过是墓碑文的别称而已。通过对具体文献材料的分析我们发现，碑颂一词，确如徐氏所说，可作为碑文的别称。除上文所引《郭子别传》及《续汉书》中的“碑颂”外，还有如：

《后汉书 · 崔寔传》：“初，寔父卒，剽卖田宅，起冢茔，立碑颂，葬讫，资产竭尽，因穷困，以酤酿贩鬻为业。”[5]1731

《水经注》卷二十四：“以桥公尝牧凉州，感三纲之义，慕将顺之节，以为公之勋美，宜宣旧邦，乃树碑颂，以昭令德。”[27]569

立碑颂也即立碑。“立”“树”二词，说明树立的对象为碑石，具体说是含有颂文的碑石，“颂”则表明了碑的内容。如果上述材料中“碑颂”的含义还不够明确的话，那么下面的例子则尤为明显：

《史通 · 里邑第十九》：至于碑颂所勒，茅土定名，虚引他邦，冒为己邑。若乃称袁则饰之陈郡，言杜则系之京邑，姓卯金者咸曰彭城，氏禾女者皆云钜鹿。[28]145

本段文字对那些妄加攀附之风进行批判，其中“茅土定名，虚引他邦”句指人们常以别邦冒认作自己的家乡，以此表明自己出身名门。显然这些都是碑序的内容，而刘知几在前面以“碑颂”概括，可见这里的“碑颂”应指碑文的全部内容。

除此之外，“碑颂”有时也被用来指碑中除序文之外的韵文部分，这种情况较为少见，故而徐师曾直接忽略过去。较早可能表示这一含义的是《水经注》卷三中的一处：

魏太平真君三年，刻石树碑，勒宣时事。碑颂云：“肃清帝道，振慑四荒，有蛮有戎，自彼氐羌，无思不服，重译稽颡，恂恂南秦，敛敛推亡，峨峨广德，弈弈焜煌。”[27]80

“碑颂”后接以颂辞，则这里的“碑颂”特指碑文的韵文部分。

在传世文献中，明确以碑颂代指韵文部分的情况极为少见，据笔者的排查，仅见《唐文粹》一例而已。《唐文粹》卷二十一、二十二共收录8篇碑颂作品，分别是贾至《虙子贱碑颂》、张说《广州都督岭南按察五府经略使宋公遗爱碑颂》、王维《京兆尹张公德政碑颂》、崔祐甫《唐卫尉卿洪州都督张公遗爱碑颂》、刘禹锡《高陵令刘君遗爱碑颂》、陈子昂《中岳体玄先生潘尊师碑颂》、房邺《少华山佑顺侯碑颂》、郤昂《岐邠泾宁四州八马坊碑颂》，除张说一篇外，其他正文标题后均有“并序”一词。东汉以后的颂大多有序，虽然序与正文关系密切，但通常而言的颂都是指韵文部分，故而无论总集还是别集在收录颂作时，通常会在标题下方标明“并序”二字，以示区别。《唐文粹》将所录“碑颂”置于颂类，且在下方标明“并序”，碑颂一词应特指除序文以外的韵文部分，其实也就是代指颂。

碑由序文和铭文两部分构成，有时无铭文，但序文一般都是有的，也就是说，序文和铭文都是碑的一部分，人们在著录碑文时，篇题前不会添加“并序”一词。而颂则不同，虽然古代很多的颂都有序文，但序却未必是其内容的必要组成部分，而是附于正文之前，起到补充说明性的文字。所以人们在著录颂作时，通常会在题目之后加上“并序”二字。题为“碑颂”的作品，人们一般将其作为碑文看待，所以前面的序文自然无须强调。而《唐文粹》在文章标题下加“并序”一词，从而将序文排除在“碑颂”之外，也就是把“碑颂”视为颂体。从这里可以看到，碑颂兼具碑、颂两种文体特色，既是碑文，也是颂体。如《唐文粹》收录的王维《京兆尹张公德政碑颂》一篇，在《王右丞集》《文章辨体汇选》及《全唐文》中，均题作《京兆尹张公德政碑》。也就是说，只有姚铉《唐文粹》将其看作颂体，这其实是从另一个角度对碑颂的文体属性进行界定。

与“碑颂”相对的是“颂碑”。就出现次数看，“碑颂”显然比“颂碑”多。很多情况下，“颂碑”并不是作为一个独立的词语出现，而是“某某颂碑”，如李白《武昌宰韩君去思颂碑》、吕向《述圣颂碑》等，从标题词语的组合看，颂与其前面的词语关系更为密切，也即其首先是颂，其次因为刻碑的缘故，才被称为某某颂碑。如元结《大唐中兴颂》为其本名，刻石之后又被称作《中兴颂碑》。可见，“颂碑”中的颂与碑其实并不构成词语关系，现存典籍中二者连称的情况也极为少见，故而笔者认为，“颂碑”并非固定词语。总体来说，不论碑颂还是颂碑，它们都具有相同的地方，即内容是颂，载体为碑，从文体发展的角度看，二者均反映了碑、颂功能的融合。

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〔责任编辑 杨宁〕

2017-12-30

杨化坤（1985―），男，安徽怀远人，讲师，博士。

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