我国民族传统体育发展困境及路径优化探析

杨广波

我国民族传统体育具有非常丰富、形式多样的优秀项目，通过对其进行创新，我国民族传统体育也具备了诸多的创新元素。然而，随着社会经济与文化的全球化发展，我国民族传统体育在发展的过程面临着很多的难题，特别是传统文化与现代文化相互碰撞过程中所遇到的问题，所以，要想促进民族传统体育在现代社会中的良好发展，就有必要先认清当前我国民族传统体育的发展困境，以大力发展民族传统体育提供一定的理论依据。

1. 民族传统体育的发展困境

1.1 民族传统体育的理论构建脱离了现代化元素

由于一系列历史传统观念的影响，我国民族传统体育的理论构建始终是以自我为中心的，只是单纯地注重民族传统体育项目内在价值的开发，注重对本土民族文化的挖掘与发展，忽视对民族传统体育民族性多学科的研究，即表现为对外来文化有一定的排斥性，这在很大程度上限制了其自身的可持续发展，从而导致如今我国民族传统体育的理论构建脱离了现代化元素。由此可知，目前我国民族传统体育在发展的过程中缺乏充分的现代化元素，这极大地限制了我国民族传统体育健康良性的发展。

1.2 民族传统体育的学校教育空间失意

随着外来强势文化的侵入，以及我国民众思维价值观念的变化，民族传统体育在我国学校教育领域中的发展空间显得格外狭窄，这主要表现在两个方面：

1.2.1 基础教育对于民族传统体育的忽略。很多学校的基础教育并没有把民族传统列为一项重要的课程。

1.2.2 民族传统体育的学科建设者知识面过于狭隘。由于我国民族传统体育发源于民间，而民族传统体育的学科建设者并没有充分了解和掌握相关的知识，导致其在对民族传统体育进行学科建设的过程中，出现知识量缺乏、综合掌控能力差的现象。

1.3 “百花齐放”与“百家争鸣”现象的沉睡

民族传统体育是传承我国各个民族文化的非常重要的形式和载体，这主要表现在我国民族传统体育种类繁多的项目、丰富多样的形式以及迥异独特的表现风格，而且这些不同的民族传统体育项目代表着不同学术流派，具有不同的文化特色等。随着全球经济的一体化发展，在文化全球化发展的背景下，由于西方奥林匹克竞技体育文化的影响，我国民族传统体育文化的发展也逐渐呈现出单一化发展的趋势，从而间接地使人们越来越将我国民族传统体育文化被西方奥林匹克文化所替代，导致人们对西方体育文化存在一定的片面性，对我国民族传统体育文化的本土性进行了否定，从而导致我国民族传统体育文化无法呈现出“百花齐放”与“百家争鸣”的态势。

1.4 民族传统体育主体价值功能的遗失

我国民族传统体育的主体价值主要表现为实践性、娱乐性和表演性，这些价值功能时民族传统体育在长期的历史发展中所形成的精髓，也是其得以生存与可持续发展的灵魂。然而，与我国民族传统体育不同的是，西方竞技体育更多的强调“更高、更快、更强”，在西方竞技体育思想的影响下，我国民族传统体育的主体价值也在渐渐地向竞技性转变，也间接地导致我国民族传体育发展方向的变化，以竞赛为目的的奥运会、民族运动会逐渐成为体育界的主流，使得我国民族传统体育娱乐性、实践性和表演性的主体价值功能在现代社会中逐渐丧失，这种民族特色文化的失真严重制约了我国民族传统体育的可持续发展。

1.5 对外来体育文化的刻意模仿

随着我国加入世界贸易组织以后，外来的体育文化开始大量融入到我国的文化圈中，我国对于外来文化的引入只是一种表象的嫁接，而不是真正意义上的借鉴，过于重视西方体育文化的竞技性和经济效益，而忽略对其内在文化内涵的借鉴，对西方文化缺乏深层次的认识，在借鉴的同时忽略了自身发展的地域文化性和差异，从而严重制约了我国民族传统体育的健康发展。

1.6 “活态文化”的后继乏人

对民族传统体育文化进行传承与保护的主体即为“活体文化”。自从人类进入21世纪以后，“活态文化”的价值观念发生了巨大的改变，而这种改变直接造成了作为民族传统体育所依托的载体形式——“活态文化”渐渐变得后继乏人，主要表现为“活态文化”的不断归真，处于基础教育阶段的学生对于民族传统体育的功能价值缺乏足够的认识，同时我国相关政府与部门机构对民族传统体育缺乏足够的重视和支持，从而使得我国民族传统体育的传承主体严重缺失，也就使得我国民族传统体育的发展处于一种静态的模式。

2. 民族传统体育发展的优化路径

2.1 加强民族传统体育理论系统的构建

民族传统体育既承载着过去的历史文化，又连接着未来体育事业的发展，因此，要着重构建民族传统体育的系统。构建民族传统体育系统，首先要构建民族传统体育理论，从观念上改变人们对民族传统体育的看法。既要保持文化的生态性，又要融入现代理念，使民族传统体育积极适应经济全球化形势。在构建过程中，要秉持科学性、系统性的原则，促进民族传统体育的可持续化发展。

2.2 拓展民族传统体育在学校教育中的发展空间

民族传统体育在学校中有较大发展优势，我们可以充分利用学校大环境和丰富的教学资源，来拓展民族传统体育的发展空间，可以从以下几个方面进行；第一，从内部着手。将民族传统体育纳入教学课堂，通过对理论知识的传授，让学生了解民传统体育的现代化内涵和发展趋势，激发学生学习的积极性；第二，外部宣传。在校园空间内大力宣传民族传统体育，对其各方面的优势进行大力宣扬；第三，拓展广泛的外部空间。民族传统体育既是本民族的优秀文化遗产，同时也是世界的文化，在发展民族传统体育的过程中，要注意将其向中国大环境中推广，甚至向世界范围内推广，使学生充分了解民族传统体育、学校充分发展民族传统体育、世界各国充分认识民族传统体育。

2.3 推动民族传统体育的多元化发展

在历史和文化的作用下，民族传统体育拓展出更多的形式，比如：竞技类体育活动、娱乐类体育活动和文化类体育活动等，这些体育活动的形式和风格多样，随着现代元素的不断涌入，为民族传统体育带来了发展契机。

2.4 发挥政府的作用，挖掘民族传统体育自身的价值

政府要关注民族传统体育的发展，加大对民族传统体育的宣传，给予一定的人力、物力和财力的支持。政府要在其发挥主导作用，将民族传统体育的发展和全民健身联系起来，让全民参与到民族传统体育中来，挖掘民族传统体育自身的价值。随着西方文化的深入，我国民族传统体育也面临着发展的难题。我国的民族传统体育本身就带有世界体育的某些属性，比如：民族传统中的赛马和世界体育中的马术运动，其本身具有世界运动的某种形态，因此，要审视本民族传统体育中的外来体育文化元素，充分挖掘本民族体育中的元素，合理吸收外来元素，推进民族传统体育不断地向前发展。

2.5 挖掘民族传统体育中的外来体育文化元素

2.6 重视“活态文化”资源的保护

在高速发展的信息化时代语境之下，重视“活态文化”资源的保护对于我国民族传统体育发展具有非常重大的意义，因此，我们可以从以下三个方面来加强对“活态文化”资源的保护：(1)改变其潜意识的民族文化文本理解，加强“活态文化”资源对民族传统体育的深层次认知。(2)政府各级管理机构要制定出科学的“民族传统文化继承与发展名人录”，并积极开展各种具有地域民族文化特色的文化文艺活动，形成系统化的“活态文化”资源传承文化链条。(3)成立各种民族文化传承机构，依靠以护以养传承的方式，提升“活态文化”资源的保护力度。