云南哈尼族文化档案资源的保护

文 / 李丽祥

云南哈尼族在漫长的历史发展中形成了丰富的民族文化档案资源，见证了该民族的发展历程，反映出他们的传统习俗与文化。如今，随着科学技术的快速发展以及经济领域的多元渗透，各种文化的交融与冲突也在不断加剧。这使得少数民族文化档案资源的保护显得更加重要[1]。

一、云南哈尼族文化档案资源保护现状

（一）哈尼族文化档案的传统资源保护现状

哈尼族文化档案的传统资源包括该民族的语言、文字、服饰、宗教、艺术、风俗等[2]。从目前的情况看，哈尼族居住地的档案机构、学校、宗教部门以及政府相关机构对这些传统资源都有收集和保存，主要程序有资源采集、信息识别、价值评估、资源整理、资源分类等，通常采用卷宗保管的形式进行分类储存，这为该民族文化的发展提供了决策依据。此外，云南哈尼族地区对民族文化档案资源保护的人才也日益重视，根据本地区的档案人才分布情况，进行差异化、高层次的人力资源培训，既加强了传承者、传播者和研究者的培养，也带动了当地档案文化产业的发展。红河哈尼族彝族自治州自2006年11月以来，实施哈尼族文化档案资源传承和保护战略，在实践中因地制宜，根据本州的哈尼族文化档案资源保护趋势，强化了服饰、乐器、建筑等物质文化遗产保护，进一步增强语言、文字、艺术等非物质文化遗产保护，建立起文化交流中心、博物馆、科技馆、传习馆等，使该民族的风俗传统、表演艺术、节庆礼仪等得到合理的保护，并实现了产业化开发[3]。如今，云南哈尼族地区正在大力开展文化休闲旅游产业，将这些文化档案资源充分融合到产业化发展之中。

（二）哈尼族文化档案的数字资源保护现状

随着互联网及信息技术的快速发展，哈尼族文化档案的数字资源也变得越来越丰富，形成了庞大的数字资源库，涵盖了历史、经济、社会、科技、娱乐、文物、地理、民俗等领域[4]。这些数字资源基本上可以反映出哈尼族的历史发展状况。通过数据储存、共享与传播，结合数字修复技术、虚拟现实技术等，可以为哈尼族文化档案的数字化发展奠定基础。数字资源的开发形式主要有四类。一是构建与完善数字资源库，加强对各类资源的分类，形成一定的索引程序，使数据资源库能够提供大众化服务、智能化服务和移动化服务[5]。通过电脑、手机等终端，受众可以浏览哈尼族的民族文化资料，建立起该民族文化档案资源共建共享的良好局面。二是全面开发哈尼族文化档案资源的新媒体展现平台，包括官方网站、官方微博、微信公共号等，将数字资源以图片、文字、音频、视频等多种方式进行展现，方便用户的查阅与学习。三是开发数字博物馆，充分结合智能触摸屏、互动投影、全息系统、虚拟拍照等多种数字媒体技术，向受众展现出丰富多彩的民族文化。四是在节庆现场、旅游景点、古村落等场所中运用先进的三维虚拟景观技术，全方位展现出哈尼族丰富的民族文化，让人们既可以在现场感受到文化氛围，也可以通过电脑、手机等互联网终端进行欣赏，这极大地拓展了哈尼族民族文化的传播范围。

二、哈尼族文化档案资源保护中存在的问题

（一）民族文化档案资源的保护人才短缺

在我国城市化进程不断加快的背景下，哈尼族有不少青壮年离开家乡前往外地务工，人口流失现象较为严重，在当地出现了许多“空巢村”。民族文化档案资源保护牵涉到文化传承者、文化传播者以及档案专业人员等多种类型的人才。随着人口的流失，这方面的人才数量也在减少。哈尼族文化档案资源面临着当代多元文化的冲击，一些固有的传承者、传播者出现断层现象。此外，高水平的民族文化传承者在总量方面明显不足。由于民族文化档案资源保护需要科学理论及关键技术的支撑，这就需要有一批水平高的传承者，但这方面的人才缺乏，导致基础理论研究以及关键技术应用难以满足实践需求。民族文化档案资源保护是一项长期而系统的工程，需要当做一项全局性事业来对待[6]。而云南哈尼族地区关于民族文化档案资源保护事业的运营者较为缺乏，主要通过传统的文化部门、档案馆、民委等相关单位进行运营，很少跟市场接轨，这限制了民族文化档案资源保护事业的发展。

（二）民族文化档案资源的保护观念滞后

云南哈尼族地区处于我国的西南部，在社会经济方面与东部沿海地区有较大的差距，这也导致民族文化档案资源保护观念的滞后。首先是民族文化传承者与档案专业人员的观念较为滞后。当前的哈尼族民族文化传承者缺乏档案保护意识，对于本民族的文化档案资源认识程度不高，并没有站在辩证的立场去学习相关的知识，对于如何保护、如何传播缺少清晰的思路，使得一部分资源在自我延续、自我发展的过程中逐渐走向衰落。其次是外聘而来的一些人才尽管理论知识较为扎实，但对哈尼族民族文化并不是很熟悉，没有深入了解民族文化档案资源的精髓，更多的意识还停留在传统资源保护方面，缺乏数字化储存与保护观念。此外，在当前的哈尼族文化档案资源保护机制下，主要还是部门单干的模式，在形式上较为封闭，追求短期效应，相互之间的合作程度较低，未形成协同式的多元主体机制，所以档案资源保护观念有待提升。

（三）民族文化档案资源的保护手段单一

目前的绝大多数哈尼族文化档案资源保护还是以传统资源保护为主，这属于一种静态保护，虽然数字化保护工作也有所开展，但相对来说力度不够，互动式保护、多主体保护、人才保护欠缺，没有形成齐头并进的保护态势。如今，云南哈尼族地区正在大力开展生态旅游、文化旅游、民族工艺旅游等开发工作，但存在过度商业化开发之嫌，折射出民族文化档案资源保护手段单一的现状，将开发式保护作为一种工具性选择并非长久之计。在信息时代，数字化保护和人才保护的重要性日益突出，哈尼族文化档案资源保护应紧跟时代的步伐，在加强传统资源保护的基础上，更要强化数字资源保护以及对档案资源保护人才的培育，深入研究基础理论及关键技术。如果不改变保护手段单一的局面，民族文化档案资源保护将难以取得更大的成效。

三、哈尼族文化档案资源保护的具体策略

（一）加强民族文化档案资源保护人才的培养

民族文化档案资源保护人才既包括档案馆的专业人员，也包括政府机关、学校、企事业单位、社会组织档案部门的从业人员。此外，民族文化传承者和传播者也发挥了重要的作用。他们是民族文化档案资源保护事业最直接的推动者。首先，要加强民族文化档案资源保护的信息化工作，建立起技术共享平台和技术标准，使人才的培养有明确的方向。其次，在政府部门的引导下，各档案部门应加快高水平学术研究队伍的建设，全力打造学术创新团队，促进民族文化档案资源保护的理论和实践研究。在“一带一路”战略、“中国—东盟”自贸区建设等大背景下，云南哈尼族地区可以依托区位优势，充分融合本省的各大教育基地，如国务院创办的“云南华文教育基地”、教育部主办的“国家教育行政学院云南培训基地”“创业型人才培养模式试验区”“泛亚人才教育与发展战略研究院”、人社部创办的“昆明专业技术人员继续教育基地”等，为民族文化档案资源保护培养出更多的人才，从而形成健全的人才培养体系，不断强化哈尼族地区的民族文化档案资源保护人才培育工作，加大档案专业人才、民族文化传播人才、学术研究人才的培养力度，为哈尼族文化档案资源保护奠定良好的人才基础。

（二）改变民族文化档案资源的保护观念

思想是行动的先导，只有改变和创新民族文化档案资源保护观念，才能使哈尼族文化档案资源保护上升到一个新的层次。首先，要加强民族文化传承者的档案资源保护意识，使他们能够基于辩证立场去学习档案保护与利用的知识，形成合理的档案资源保护思路，借助传承者的联动效应，不断拓展民族文化档案资源保护领域[7]。其次，要促进档案专业人员对民族文化档案资源保护观念的创新，使他们能够解决日常保护工作中所遇到的问题，给予民族文化档案资源保护更大的支持力度。再次，要加大外聘人才的引导工作，此类人才有着较强的档案保护专业知识，但他们对哈尼族民族文化较为陌生，难以形成有针对性的保护措施。因此，要引导他们深入了解哈尼族的民族文化，在保护过程中做到主次分明、有的放矢。最后，要改变现有的哈尼族文化档案资源保护机制，从部门单干模式向多元主体模式发展，强化各部门机构的合作程度，以追求长期效应为目标，形成开放式的资源保护趋势。只有民族文化档案资源保护观念得到创新与改变，才能更大幅度地提升资源保护效果。

（三）拓展民族文化档案资源的保护手段

相关部门及档案机构应对当前哈尼族文化档案资源保护手段较为单一的问题有清醒的认识，通过一系列措施不断拓展资源保护手段，使保护形式更加丰富。首先，在传统资源保护的基础上，全面开发数字资源保护平台。从实际情况看，哈尼族文化档案的数字资源较为丰富，包括图片、文字、视频、音频等多种资源，散落在文化部门、文物单位、各级档案馆、图书馆、博物馆以及学校、相关企事业单位，这需要建立起一个统一的数字信息采集机制，由政府主管部门牵头、档案机构落实，构建多主体参与的民族文化档案数字资源共享平台，不断充实数字资源库，使数字资源保护能够与传统资源保护齐头并进。其次，要加强多主体保护。哈尼族文化档案资源保护不仅仅是当地档案馆和文化部门的责任，更是全社会的责任，因此要推动多主体保护模式的建立，联合学校、企事业单位、社会组织以及相关的专家学者、文化传承人等，共同推动哈尼族文化档案资源保护事业的发展。再次，要制定人才保护措施。人才是哈尼族文化档案资源保护的核心因素，强化人才保护有利于激励人才、留住人才。此外，还需要通过一定的措施留住外聘人才。这些人才来自全国各地，投身于哈尼族文化发展之中。我们要在确保他们薪酬待遇的基础上，关心他们的生活，了解他们的职业期望，不断提高他们的忠诚度和归属感。