略论广东武侯庙特征

何诗莹

诸葛亮，字孔明，号卧龙，世称武侯，三国时期蜀汉丞相，是中国杰出的政治家、军事家和文学家。他任丞相时，“抚百姓，示仪轨，约官职，从权制，开诚心，布公道，……终于邦域之内，咸畏而爱之”。[1]他逝世后，蜀汉百姓怀念他：“所在各求为立庙，朝议以礼秩不听，百姓遂因时节私祭之于道陌上”。[2]二十九年后，蜀汉朝廷为其在沔阳立庙，此为最早的武侯祠（今勉县武侯祠）。到陈寿编辑《诸葛氏集》时：“梁、益之民，咨述亮者，言犹在耳，虽《甘棠》之咏召公，郑人之歌子产，无以远譬”。[3]甚至五百年后，唐人孙樵还说：“迄今梁、汉之民，歌道遗烈，庙而祭者如在，其爱于民如此而久也。”[4]唐人尚驰亦说：“至今官书庙食，成不刊之典，一山之内，每有风行草动，状带威神，若岁大旱，邦人祷之，能为云为雨，是谓存与殁人皆福利，生死古今一也，死而不朽，反贵于生。”[5]士民对诸葛亮历久不衰的敬仰和怀念，使得唐宋时全国陆续建起不少的武侯祠庙。今天著名的几座武侯祠庙，如成都武侯祠、襄阳武侯祠、南阳武侯祠、祁山武侯祠、五丈原诸葛亮庙等，在唐宋时都已存在。而到了元末明初，随着罗贯中《三国志通俗演义》的广为流传，诸葛亮的民间形象愈趋完美。他是羽扇纶巾的仙逸，能呼风唤雨，晓奇门遁甲；他是神机妙算的军师，算无遗策，战无不胜；他是忠贞勤勉的贤相，受遗辅政，鞠躬尽瘁。可以说，《三国志通俗演义》之后，诸葛亮真正在民间成了智慧化身、千古完人。在此背景下，全国各地纷纷建立武侯祠。据统计，只四川一省，明清时期就先后有过70多座武侯祠庙。[6]

除四川外，山东、湖北、湖南、河南、云南、贵州、陕西、甘肃、浙江等地在历史上亦曾有多座武侯祠。如云南，历史上曾有34座武侯祠，涉及32个市、县。贵州则先后有18座武侯祠，分布在16个市、县。[7]囿于文献记载不全或资料散佚，曾经存在的武侯祠庙只会更多。这些建有武侯祠庙的地方，有的是诸葛亮长期生活过的地方，有的是他去过的地方，有的是传说他去过的地方，还有一些是诸葛氏后人聚居的地方，都或多或少和诸葛亮有些关系。广东不属于上面所说的任何一种情况，但通过查阅资料、请教当地群众和实地踏访，笔者仍在省内找到逾30座武侯庙。这些武侯庙可以说从未有人认真关注过且罕为人知，主要分布在广州、中山、珠海、顺德等地。其中，广州有一座，在黄埔区长洲镇深井村。中山有20多座，在南下村、濠头村（包括濠一、濠二、濠三）、白庙村、宫花村、黎村、张家边村、涌口村、东桠村、赤坎村、田边村、亨美村、崖口村、南塘村、岭后亨村、港头村、水溪村、南城村、曹边村、北台村、马溪村、雍陌村、桥头村、沾涌村等地。珠海至少有4座，在鸡山村、界涌村、里神前村和淇澳村。顺德至少有一座，在均安镇南沙岛。本文主要论述、归纳这些武侯庙的特征。

一、建于清代

广东现存的武侯庙大多始建于清代，具体说是建于雍正年间或雍正之后。按照古建筑一般每隔五十年至一百年就需要维修的规律，可推算，部分只知光绪年间重修而不知始建何时的武侯庙，其始建年应不会早于雍正年间。只有丰阜湖武侯庙和涌口村武侯庙较可信地始建于明代，但因文献不足，亦难以确考。至于为何是雍正年间或雍正之后，原因约有二。

其一，这主要和清初对广东等省实施的迁界禁海令有关。为避免台湾郑氏通过袭扰沿海来攫取给养，从顺治十八年至康熙三年（1661-1664），清廷三次划界迁海，强迫广东等省的沿海居民内迁。除海南岛和澳门不便迁移外，广东所有沿海地区都受到影响。迁界禁海令使广东大片田地丢荒，农业生产大受破坏，百姓则流离失所，因迁移而死者不计其数。康熙八年（1669），清廷才批准部分地区复界。以香山县为例，部分复界后四年，垦复的农田才占全县农田总面积的两成半。[8]直到康熙二十三年，清廷平定台湾后，才全面复界。24年的迁界禁海严重地破坏了广东的社会经济。建造祠庙要有物质条件，这明显是经此折腾的广东（尤其是以农业为主的香山县）当时关不具备的。经过之后数十年的休养生息，广东的经济才逐渐恢复。所以，翻开《番禺县志》、《香山县志》的《坛庙》部分看，除少数明代已有或官方修建的祠庙，大多数民间所建的祠庙皆建或重修于雍正年间或之后。

其二，康雍乾三帝对诸葛亮的推崇。顺治二年（1645），清廷重新确立祭祀历代帝王庙，诸葛亮是三国时期唯一从祀者。康熙帝则在其《遗诏》中感慨：“诸葛亮云：‘鞠躬尽瘁，死而后已。’为人臣者，惟诸葛亮能如此耳。”[9]雍正二年（1724），雍正帝下旨孔庙从祀先贤诸葛亮。诸葛亮在孔庙东庑居第六位。从此，各地府县有孔庙的地方就有诸葛亮的神位。这是一个涉及全国范围的影响。一如乃祖乃父，乾隆帝对诸葛亮亦推崇备至。他在《蜀汉兴亡论》中说：“治乱之理，岂非系于人君之用贤与不用贤哉，当昭烈之狼狈奔走，以未得孔明故也，后主之克守前烈，为敌国所畏者，以孔明在相位故也，其用黄皓、陈祗而丧国败家者，以孔明既殁故也，贤人为国家之宝，岂不信哉。”[10]又在《读〈诸葛武侯传〉》中写道：“尽瘁终身翊赤符，岂虞一木不胜扶。陇中已走生司马，地下何惭鬼董狐。南北未忘先主志，桓文不道仲尼徒。锦官城外森森柏，丞相祠堂尚有无。”乾隆十六年（1751），乾隆帝南巡经沂州，又作《五贤祠》诗并序。序曰：“沂州，古琅琊郡，汉诸葛亮故里，晋王祥、王览，唐颜杲卿、真卿皆产其地。旧有景贤祠，合祀之。嘉其纯忠、至孝、节烈彪炳，足表范人伦，纪之以诗。”诗曰：“孝能竭力王祥、览，忠以捐躯颜皋、真，所遇由来殊出处，端推诸葛是全人。”[11]诗末一句称诸葛亮为全人，评价极高。

二、庙称南阳

广东的武侯庙很多位于中山和珠海，而中山和珠海古属香山县。香山县的武侯庙，有部分别称南阳庙、南阳古庙，如南下村汉武侯庙、沾溪祖庙、鸡山村武侯庙等，有的甚至庙名就称南阳庙、南阳古庙，如三乡镇的南阳祖庙、南阳庙。武侯庙称南阳庙，这一现象全国罕见。此外，就算庙名不称南阳，香山县武侯庙的庙门联、庙内匾联亦多涉及南阳，如濠头一村武乡侯庙、濠头二村汉忠武侯庙、濠头三村武侯庙、涌口村武侯庙、崖口村武侯庙、北台村武侯庙、淇澳村东澳古庙等。香山县武侯祠和南阳两字的关系如此密切，甚至有当地百姓称诸葛亮为南阳公。但翻查资料，没有找到香山县武侯庙到南阳武侯祠分香割火的记载，而当地民间庙宇也少见分香割火的风俗。再者，广东省与河南省之间相隔两省，香山和南阳相距一千多公里，在交通甚不发达的明清时代，从香山长途跋涉到南阳分香的可能性不大。

那么造成这一现象的原因是什么呢？或许可以从涌口村武侯庙内的清光绪年间《重修武侯庙碑记》中窥见端倪。该碑碑文在探讨“吾邑乡落间（武侯庙）香火尤盛”之因时，提及一种说法：“或谓侯躬耕南阳，故农家事之维谨”。这是说，因为诸葛亮曾在南阳耕种，所以农民恭敬地供奉他。言下之意，农民敬拜诸葛亮，是因为诸葛亮也做过庄稼汉。重点在“躬耕”，而不在“南阳”。

明嘉靖年间修《香山县志》“风俗”一节说：邑民“惟事农圃不务工商”；又说：香山县“土旷人稀，生理鲜少，家无百金，取给山海田园，贫者佃富人之田，服其力役，曰入倩，谓田主曰使头，自称曰田客，其后反以佃户之首为使头，以别于田主，织缝贸贩，东莞之民也，耕获版筑，新会之民也，斧斤木石，顺德之民也，皆顾，不见为之，无务工商者。”[12]由此可知，农业在明代的香山县占压倒性的主导地位，香山百姓九成以上是农业人口。这种情况一直持续到清代。清康熙年间修《香山县志》说：“其人民惟习诗书，事农圃，不务工商。”[13]乾隆年间修《香山县志》说：“职业习时书，事艺植，不务工商。”[14]道光年间修《香山县志》说：“力农圃而厌工商。”[15]光绪年间及同治年间修《香山县志》仍有如此说法。直到民国初年，香山县农业人口仍占全县人口的七成。所以，可以说，香山县武侯庙的信众大多是农民。在诸葛亮一生的事迹里，交名士、遇明主、取西蜀、联东吴、受托孤、定南蛮、伐中原，都不及“躬耕南阳”对他们产生的共鸣那么大。而在曾作农夫的中国历史名人里，诸葛亮又是名气最大、最受尊崇的一位。这也从另一个侧面解释为何香山县有那么多武侯庙。再者，负责撰写庙门联、庙内匾额、楹联的人，须结合本乡本土特色拟定文字内容。而香山县多农田，也最适宜和诸葛亮的躬耕地联系起来，所以香山县武侯庙的用联有“想当年羽扇纶巾问谁东汉真名士，看此地屏山带水可是南阳旧草庐”这样的句子。最后，香山县百姓大概无意去细究诸葛亮的躬耕地具体在哪里，而诸葛亮《出师表》已传诵千载：“臣本布衣，躬耕南阳”。故称南阳为稳妥做法。

三、王侯冠冕

广东武侯庙中的武侯像，部分为王侯冠冕，如涌口村、崖口村、黎村、亨美村、田边村及濠头三村等武侯庙里的武侯像，这与全国大多数武侯祠里武侯像头戴纶巾的形象相异，可说是全国罕见的现象。思其因由，大概有三。

其一，诸葛亮本就是王侯。建兴元年（223），诸葛亮获封为武乡侯。他逝世后，蜀汉给他的谥号为忠武侯。宋代《方舆胜览》说：“桓温平蜀，夷少城，犹存孔明庙，后封武兴王庙，至今祠祀不绝。”[16]唐上元元年（760），升太公庙为武成王庙，以张良及十哲配享，诸葛亮为十哲之一，所以此时诸葛亮入祀武成王庙。唐光化三年（900），诸葛亮获封为武灵王。前蜀永平二年（912），诸葛亮获封为安国王。宋乾德元年（963），诸葛亮仍从祀武成王庙。宋宣和五年（1123），诸葛亮被封为顺兴侯。南宋初，诸葛亮由“从祀”武成王庙上调到“配享”武成王庙。至宋乾道四年（1168），诸葛亮的封号已经是威烈武灵仁济王。元至治元年（1321），诸葛亮获封为威烈忠武显灵仁济王。明嘉靖年间，仿唐制立武成王庙，诸葛亮仍入祀。[17]

其二，广东民间有把受祭祀的将相都笼统称作大王、侯王的习惯。如中山及香港皆有侯王庙，供奉的是杨亮节。杨亮节是宋度宗杨淑妃之兄。宋末，蒙元铁骑攻占临安，杨亮节奉长姐杨淑妃及益王赵昰、广王赵昺南奔。据说宋亡后，杨亮节告诫子孙莫为元臣，后卒于岭南，百姓建庙祭祀。又如湛江有罗侯王庙，又称大王公庙，祀罗郭佐。宋末，罗郭佐平海寇有功，授朝列大夫，为化州总管，后改授广州总管，督运广东粮饷供给海北军士，在海上遇警，骂贼而死。其一门父子昆弟五人相继死节，称罗五节。此外，众多不同庙宇的庙会诞期都称大王诞。其实，这反映了普通百姓根本不去分辨复杂的官职、封号，既然都是王侯将相，就都有升无降地尊称作大王、侯王。所以，水溪村武侯庙称三王庙、濠头二村汉忠武侯庙又称大王庙、涌口村武侯庙武侯神龛的龛额和神位皆写“武乡侯王”。岭后亨武侯庙甚至在武侯神龛靠板上贴一红纸，上写“诸葛武侯大帝”。

其三，广东百姓对诸葛亮的尊崇。这主要体现在三方面。第一，以武侯庙为村庙。广东武侯庙多为村中祖庙，祖庙即村庙，又称社区庙。区别于村中普通庙宇，村庙是指民间信仰性质的公共性庙宇，多位于一条村的村头或村尾。结合实地考察，村庙有时还位于村中高地。村庙中坐正龛的神为该村的乡主，村民视之为该村的保护神。所以，以武侯庙为村庙，即奉诸葛亮为该村的保护神。第二，以地位崇高的佛道尊神陪祀武侯。如沾溪祖庙以北帝陪祀武侯。北帝即真武大帝，是四方守护神中的北方之神。北方属水，所以北帝又为水神、海神。此外，北帝还是道教传说中的荡魔天尊，上伏三界群魔妖邪，下摄酆都幽冥鬼魅。明朝皇帝对北帝的加封和尊崇，使得北帝纳入国家祀典，成为国家级的保护神，上自天子，下至庶人，莫不顶礼。清代，北帝受尊崇的地位虽整体有所下降，但在珠三角地区，北帝崇拜仍然盛行，各乡县几乎都有北帝庙。而在沾溪祖庙大殿里，北帝只能屈尊武侯之侧。又如多座武侯庙以观音陪祀武侯。观音，即观世音菩萨，为西方三圣之一，又是四大菩萨之一，是佛教中慈悲和智慧的象征。无论在大乘佛教还是在民间信仰，观音都处于极其重要的地位。而在武侯庙里，法力无边的观音也只供奉在侧龛。第三，百姓的虔诚敬拜。如鸡山村武侯庙清嘉庆十二年（1807）重修碑写道：“诸葛武侯功盖三分，德垂后世，其神之在天下，如水之在地中，无所往而不在也，而乡之人独信其深，妄之至饮食必祭、水旱疾疫凡有求必祷焉。”

基于以上三个原因，广东部分武侯庙把诸葛亮像塑成王侯冠冕也就容易理解了。

四、多神合祀

广东现存的武侯庙都不是官方建修的，而是民间自发筹款建修的，所以也就带有浓厚的民间信仰色彩。其中一个反映，就是庙里的多神合祀现象。笔者去过的众多广东武侯庙里，武侯像皆坐主龛正中位置，但绝大多数武侯庙都是多神合祀，而且可以说是多教合一。像深井村诸葛亮纪念堂内，正神龛两旁虽然没有很正式的侧龛，但两侧各有一桌案，一侧案上放了几尊关公像，另一侧案上则放了几尊观音像。这一点和官方建修的武侯祠不一样。官方修建的武侯祠就算有合祀，合祀者也大多是与诸葛亮关系密切的三国时代历史人物。如成都武侯祠昭烈殿祀刘备及其孙、静远堂祀诸葛亮及其子孙，襄阳和南阳武侯祠皆有殿祀刘、关、张。在官方建修的武侯祠里合祀道教神祇，历史上有，因为其时的武侯祠多由道士管理，但今天已不多见。如勉县武侯祠仍有祀文昌帝和八仙。但这在广东武侯庙里却是常见的。

广东武侯庙里合祀的人物或神祇，大概可分为三类。其一，和诸葛亮相关或同时期的三国历史人物、神祇。如诸葛瞻、诸葛尚、关公、张飞、赵云、姜维、马岱、华佗等。这类与全国武侯祠相仿。其二，道教或民间信仰的神祇。如北帝、洪圣王、康真君、鄂国公、华光帝、文昌帝、魁星、文曲星、武曲星、天后妈祖、金花夫人、龙母夫人、禾谷夫人、牛王、陆圣大王、龙王、医灵大帝、三山司马侯王、齐天大圣等。这类神祇和当地百姓的生活密切相关，因为广东为沿海地区，所以百姓敬拜海神、水神，北帝、洪圣、天后、龙王、龙母就属于这类。又因为很多地方的主要产业为农业，所以敬拜农业神，如禾谷夫人、牛王等。此外，如读书人拜文昌帝、文曲星、魁星求功名，村民拜华佗、医灵大帝求健康。诸如此类，可谓各有各的功利追求。而在那个还有很多人食不果腹的年代，集资建庙对于一个村庄来说不是一件容易事。所以他们会充分利用庙宇空间，把需要敬拜的神祇都供奉在一个屋檐下。

五、庙会独特

全国的武侯祠大多有各自的庙会诞期。如成都武侯祠有春节庙会，五丈原诸葛亮庙在农历2月20-29日办庙会，勉县武侯祠有清明庙会，祁山武侯祠在农历4月1日办庙会，沂南诸葛亮故居纪念馆在农历4月14日（传说为武侯诞日）办庙会，浙江兰溪诸葛村丞相祠堂在农历4月14日及农历8月28日（传说为武侯忌日）祭祖，南阳武侯祠在农历8月28日办诸葛亮文化节，襄阳古隆中武侯祠在10月国庆黄金周办诸葛亮文化旅游节。广东的武侯庙也有自己独特的庙会诞期，现摘要分述如下。

马溪村武侯祖庙以农历正月初七日为武侯诞。旧时，马溪村每年都在正月初七日举行盛大的祀典。年初七，村民一早就聚在祖庙，杀猪、设果品祭神。醒狮队亦一早就在庙门前敲锣打鼓，率先参拜武侯，并迎接前来拜神的人。这天，进庙上香、祈福的村民络绎不绝，庙内挂满大小盘香，烟雾弥漫，神台上摆满了金猪、水果、糕点等供品，以祈求武侯保佑马溪村风调雨顺、村民出入平安。然后，村民会抬着武侯神像在村里巡游，沿途信众则以香火膜拜。拜完神，村民会把祭过神的猪肉分成数份，分发给各户，带回家。

当天，武侯祖庙还会邀请大布、新村、乌石、平岚、南桥、石门等邻村以及本村马溪、旗溪、田心、社贝的醒狮、金龙、银龙前来会拜，锣鼓喧天，热闹非常。村民还会在村口搭建龙门，并在两旁贴对联。据悉，1946年日本宣告无条件投降后的第一个“人日”，龙门的对联为“耍年宵鼓响锣鸣龙腾狮跃爆竹声声五彩缤纷从天降，迎新岁桃红柳绿燕语莺歌山川气壮万花锦簇召春回”。外来的狮队、龙队会在马溪迎宾狮队的引领下穿过龙门，然后大人小孩也从龙门穿过，寓意生龙活虎。然后，各路狮队由“沙僧”、“猴王”引路到球场会狮。届时，“三把连”火炮点响，火炮声、爆竹声、锣鼓声汇杂在一起，众龙队、狮队则表演拿手绝技，围观的村民则将之围得水泄不通。近傍晚，停锣息鼓，开始“烧炮”。烧的炮，是用竹篾、禾秆、彩纸、火药等扎成，炮中心藏有一支约二十厘米长的竹竿，中间绑着一条红布“炮胆”。点燃后，炮炸声响，“炮胆”一冲上天。当“炮胆”跌落时，众健儿则去拼抢，谓之“抢炮”。据说抢得“头炮”能得到武侯爷的额外赐福、能给族人带来好运。直到十二个花炮烧完，整天活动才告结束。[18]近十多年，马溪村武侯诞已不复辉煌，近几年已没有任何庆祝活动。

南头镇南城村武乡侯帅府庙在农历正月十二日办花灯酒会。每年这天傍晚，通往孔明庙的道路就车水马龙、人涌如潮。前来吃灯酒的村民会先到庙里捐点香油钱、上几炷香，然后就到庙旁的老人康乐中心落座。花灯酒会开始前，主持人会先主持 “鸿运头炮”竞投。“鸿运头炮”是指在宴席上菜前鸣放的鞭炮。当“鸿运头炮”被某位善长仁翁高价投得后，宴会才正式开始。席间，还有多个花灯、“状元书包”等供众善长竞投。大家吃着佳肴，敬祝酒，一边联络乡谊，一边慷慨解囊。当所有的花灯或吉祥物品竞投完，花灯酒会就接近尾声。每年花灯酒会筹得的善款数额在会后很快就会公布。据悉，善款会用于扶贫助学、修桥铺路及老人福利事业等。南头镇花灯酒会在2009年被列入中山市“非物质文化遗产”保护名录。

南下村汉武侯庙、濠头二村汉武侯庙等以农历二月十五日为大王诞，鸡笼岗诸葛武侯庙则以这天为孔明诞。关于大王诞，明嘉靖二十七年（1548）修《香山县志》载：“花朝，二月望日俗曰大王斋，村民各祭其祠神，即荆楚俗坟祭也”。[19]二月望日即二月十五日，是古代的花朝节。这天也是荆楚旧俗的墓祭日，至今中国部分地区仍有在这天扫墓的习俗。又，道教传说此日为道祖太上老君诞，佛教则传说此日为佛祖涅槃日。中山市沙溪镇圣狮村洪圣庙以农历二月十三日为洪圣大王诞，也与二月十五日接近。每年的二月十五日大王诞，濠头二村汉武侯庙整座庙宇都会隆重装饰一番。庙前那小方块地会搭起竹棚，棚顶高挂一红匾，匾上用闪金粉写着“宝诞千秋”四个大字。竹棚之门还会另挂红纸对联，文字每年不一样，写的都是类似“祝千秋风调雨顺，贺宝诞国泰民安”、“武侯宝诞逢二月，信士寿酒祝千秋”这样的祈福语。庙会由村民集资举办，活动包括醒狮表演、祭神仪式、村老聚餐等，是村中一大盛事。南下村汉武侯庙的仪式则比濠头二村的略简单些，但仍有拜神等仪式，庙外的供香廊则会插满等人高的大长香。

北台村武侯庙、曹边村武侯殿、崖口村武侯庙、东澳古庙等在端午期间办庙会。关于端午节和诸葛亮的关系，涌口村武侯庙清光绪年间重修碑这样说：“因侯有渡泸一事，遂于蒲节接神，烧花爆竹奉侯游镇，装潢故事，岁以为常”。渡泸一事指诸葛亮《出师表》里说的“五月渡泸，深入不毛”。但其实香山县早有端午迎神巡游的风俗，不只是对诸葛亮。据明嘉靖年间修《香山县志》记载：“端午，为粽祀神，或采画龙舟，水中竞渡。名曰抢标。俚人奉祠神，锣鼓、旗帜、歌唱过城市，日迎太王家，以钱米施之，或装为神龙、鬼头，歌舞数日而罢。”[20]这一风俗从明清一直延续到今天，现在每年端午节，广东不少武侯庙还有类似的活动，活动经费则多以村民集资的方式筹得。近年，有的村简化仪式，不游神，仅郑重地祭拜一番，请狮队来助庆等，村民乡里聚在一起吃一顿饭。有的村则不仅奉神巡游，还有飘色等表演。像崖口村，至今每年五月初六日举办盛大的飘色巡游。据悉，崖口飘色最有特色的是“秋千色”。其色芯、色脚不用固定在色梗上，出巡时随秋千上下飘动，并可以随时更换色芯、色脚。2008年，崖口飘色被列为国家级非物质文化遗产。总之，因为香山县内水资源丰富，所以端午节是当地特别隆重的节日。武侯庙把庙会与这盛大的节庆结合起来，便形成了独特的风景。

综上所述，广东武侯庙的主要特征是：肇建时间，大多数祠庙建于清雍正年间之后；庙名、庙匾、庙联，古香山县的武侯庙独尊“南阳”；武侯像的造型，部分祠庙独特地把武侯塑造成王侯形象；祭祀对象大多数武侯庙存在多神合祀现象；庙会活动，广东武侯庙有自己独特的诞期和结合当地盛行节庆的庙会风俗。总之，广东人敬拜武侯这一文化现象是全国三国文化、武侯祠庙文化和诸葛亮文化的重要组成部分之一，但过去却鲜为人知，也极少学者关注，希望这一现象能加以改变。

注释

[1][2][3]陈寿．三国志[M]．北京：中华书局，第934、928、931页，1955。

[4][5]《全唐文》卷七百九十五，卷九百五十八，清嘉庆内府刻本。

[6]马强，吴艳：《庙宇、神像、香火：诸葛亮祭祀的泛民间化》[J]。成都大学学报（社科版），2013（3）：41。

[7]谭良啸、方北辰：《成都武侯祠100问》[M]。四川：成都时代出版社，第7-8页，2015。

[8]中山市地方志编纂委员会：《中山市志》[M]。广州：广东人民出版社，第24页，1997。

[9][10][11]王瑞功：《诸葛亮研究集成》[M]。山东：齐鲁书社，第617、647、1202、1203页，1997。

[10][11]王瑞功．诸葛亮研究集成[M]．山东：齐鲁书社，1997：647，1202-1203。

[12][19][20]明嘉靖《香山县志》卷一《风土志第一·风俗》。

[13]清康熙《香山县志》卷一《舆地志·风俗》。

[14]清乾隆《香山县志》卷三《风俗》。

[15]清道光《香山县志》卷二《舆地第一下·风俗》。

[16]《方舆胜览》卷五十一《成都府路》，清文渊阁四库全书本。

[17]刘森垚：《论历代的诸葛亮崇祀——以官方崇祀为中心》[J]。成都大学学报（社科版），2014（2）：41-44。

[18]中山市五桂山办事处政务网：《桂南村的村风民。俗》http：//www．wuguishan．gov．cn/culture/9107．jhtml，2015年8月25日。