纳西族祭天仪式的文化内涵探析

和学俊

(云南民族大学 云南 昆明 650000)

纳西族祭天仪式的文化内涵探析

和学俊

(云南民族大学 云南 昆明 650000)

“祭天”(mee biuq)是东巴教最大的仪式,也是纳西族最隆重的节日。丰富的东巴经典籍和民族志资料证实，祭天是纳西人族群认同和社会群体认同的标志，是原始信仰和原始崇拜的体现，是民族传承的重要标志，它体现了纳西人重母系祖先的古代文化底蕴以及表达生存愿望的表现，祭天仪式蕴涵了极其深厚的文化内涵。

纳西族；祭天；仪式；文化内涵

前言

祭天是纳西族最重要的祭祀仪式，纳西是祭天的民族。每年春秋两季分别以家族或家庭为单位在固定的祭天场举行。在祭天场中央竖立两颗黄栗树和一棵柏树，分别代表天父、天母和天舅，祭树下插大香，置贡品，献牺牲。由东巴祭司诵念东巴经《崇搬图》(人类迁徙记)，缅怀祖先，歌颂英雄，赞美创造，用来传递历史渊源，加强民族团结，祈求风调雨顺，天下太平。

祭天在纳西语中叫“美本”(mee biuq)，“美”是天的意思，“本”(biuq)意为祭祀和举行法事，此词有“咏诵”宗教经典的含义在纳西语中“东巴”的自称就是“本”(biuq)。“祭天”是纳西族东巴教最大的仪式之一，也是纳西族民间最大的传统节日。按传统习俗，每年一般举行两次祭天仪式，第一次是在阴历新年，称为大祭天；第二次是在阴历七月，称为小祭天，其中尤以新年的大祭天为重。过去，纳西族把祭天作为是否是纳西人的重要标志，纳西人自称“纳西美本若”(naq xi mee biuq sso)，意为“纳西是祭天的人”；又说“纳西美本迪”(naq xi mee biuq ddeeq)，意思是“纳西以祭天为重”。以祭天作为本民族的主要特征，可见祭天在纳西人心目中的神圣地位。

纳西族的祭天仪式的内涵十分的丰富，本文将从以下几个方面对纳西族祭天仪式的文化内涵进行探析。

1 原始信仰和原始崇拜的体现

1.1自然崇拜

有的学者从自然崇拜的角度研究祭天仪式，有的认为“祭天就是祭祖”，所论都有道理，但更最关键的是要看到纳西人把本民族的远祖特别是母系远祖崇拜的意识和观念与对“天”和“地”的崇拜和祭祀联系起来的特点。

从祭天仪式上所吟诵的经书看，主要的经书《崇搬图》(coq bber tv)是讲述纳西人的祖先谱系、祭天来历等，歌颂祖先(包括天神、地神、天舅和纳西族第一代祖先崇仁利恩、衬红褒伯夫妇)创业的丰功伟绩，祈求祖先赐福后世。几乎所有的祭天经书，其内容既在歌颂高天大地、日月星辰，也在祭祀民族祖先，求祖先庇佑。天地和远祖，成为不可分割的一个整体。纳西先民是通过把祖先依附在天与地这个神圣的载体上而彰显出他们的神圣性的。

作为母系远祖的父母——天神地神的出现，标志着纳西族产生了东巴教中与纳西人的族源认同直接相关的神灵，反映了其原始的自然崇拜与追溯民族血统、崇仰民族祖先的民族认同融为一体的现象。同时，还可看出东巴教中以天和地为主要崇拜对象，以天神和地神为至上神的原初信仰本质，以及视天为雄性(阳性)、地为雌性(阴性)的神灵性别观。①

祭天仪式上在祭天神地神的同时，祭祀的经书不断赞美“左边的太阳”和“右边的月亮”，赞美星星、银河等天象。同时，要和祭天地神一起祭雷神电神。在丽江县黄山乡(今属玉龙县)长水村的祭天仪式上，以立于右方末位的1棵白栎树(bbee qiq)来象征“吉”(jji)与“奔”(bbee)两位神祇，和志武先生认为此二神是天神地神的“守卫保护神”②。据东巴文化研究院翻译的《纳西东巴古籍译注全集》，吉(jji)是雷神，男性；奔(bbee或音译为崩)是电神，女性。从这祭天坛的布置上，也可以看到纳西人在祭天仪式中将自然神和祖先神整合在一起的特点。东巴经中普遍描写雷神骑着白尾巨龙，电神乘骑着白鬃的骏马，二神都披着喷射火光的衣服，穿着光焰夺目的火鞋。他们会帮助纳西人战胜仇敌，赐人类福泽。

1.2生殖崇拜

承接不了先祖的古规，就不能与天界保持联系。

我们希望生儿育女，才虔诚地把天神献祭。③

东巴教祭天古歌中的这些祭词说明：宗教祭仪是人与神的关系所引起，而不是由人与人的关系所引起。宗教信仰的对象是超自然神秘力量，是超越人性的神灵和祖先灵魂。超自然神秘力量形成和存在的基础是人们对自然力、自然物以及祖先灵魂的恐惧和依赖感，人们把避祸得福和繁衍子孙的愿望寄托于神灵的喜爱眷顾之上。宗教仪式，便是在解决人与神关系的过程中产生。

祭天的缘起是寻求说话的能力，使人成其为人。祭天古歌《崇搬图》(人类迁徙记)有这样的叙述：纳西族的祖先崇忍利恩与天女衬红褒白结为夫妻，他们养儿育女以及致富致裕都不由自主，都需要都到天父天母——衬红褒白的父亲子老阿普和母亲衬恒衬祖的恩赐。经过祈求，崇忍利恩与天女衬红褒白生出恒恩三兄弟，但这三兄弟不会说话，只好又到天国恳求，子老阿普要他们祭天，崇忍利恩按照天父确定的规矩祭天，三个儿子便会说话了，自此以后，纳西族便形成祭天习俗。上述祭天起因说明：祭天属于自然崇拜，但与最原始的自然崇拜又存在差别，它通过天婚形式使人与自然界的天地建立了血缘关系，人们把人类的繁衍和智慧的获得，建立在天神地神的恩赐之上。

对神灵的祈求活动，成为纳西族祖先求食和增殖的原始依托，这种行为模式长期的传承和延续，在文化史上产生了重要作用。

1.3祖先崇拜

在纳西族的祭天仪式当中，祭天并不只是单纯的祭拜天地，很大程度上有着祭祖的成分。在祭天仪式上吟诵的经书《崇搬绍》，主体是讲纳西先祖崇忍利恩、衬红褒白婚配经过、繁衍后代、祖先谱系、祭天来历等，歌颂祖先业绩，祈求赐福后世。《共许》(放生篇)重在讲祖先谱系及祈求赐福。《考赤绍》(索取长生不老篇)讲的是利恩为人类找到长生不老药之事。《哈适》(熟献牺牲篇)主要歌颂人类的一切财富皆由美、达、许三位神赐给，等等。可以看出，几乎所有的祭天经书，都是在歌颂祖先，求祖先庇佑。

2 生存愿望的表达

在祭天的时候，除了要祭拜天父、天母及天舅三位大神以外，还要祭拜董神、塞神、六畜神、五谷神、生育神、丰收神、胜利神、富裕神、村寨神等。纳西族认为，所有的一切都是天神地神所恩赐给人们的，人们只有怀着虔诚、感恩的心才能再得天神地神所赐的各种福泽。

祭天过程中，首先，通过袅袅上升的香烟，进行通神，告知神灵他们的子孙来向他们祭拜了；然后向神灵祈求福泽，表达自己的愿望。

祭拜董神、塞神：祈求董神、塞神两位纳西族的守护神，降福祉给人们，继续守护纳西人民；

祭拜生育神：祈求生育神降福祉给纳西人民，让纳西族不断的生息繁衍，拥有更多的子孙后代(对生育神的祭拜表现了世代纳西族人希望自己民族更加强大的愿望，同时也是希望纳西族不断繁衍下去的愿望)；

祭拜六畜神、五谷神、丰收神：祈求天神让人民拥有无数的牲畜，能风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺等；

祭拜富裕神、村寨神：祈求富裕神、村寨神降福祉，让家家户户衣食无忧，和和美美，让村寨平平安安，无灾无祸等。

所有的祭天群体，在祭天时都在代表许神的柏树后面插一根白杨木顶蛋杵，杵端剖为四瓣，用木片隔成“十”字形，上面放一个鸡蛋，这个也叫“撑天蛋”。传说衬红褒白与崇仁利恩成婚之前，其父子老阿普把她许给夸洛夸兴，衬红褒白憎恨夸洛夸兴太残暴，乃与崇仁利恩结为夫妻，并下到人间，夸洛夸兴愤恨，给人间降下灾难，崇仁利恩夫妇让雄鸡站在高处鸣叫，迫使夸洛夸兴不敢继续作祟。祭天仪式中的白杨木杵代表高处，杵端的蛋则作为雄鸡的替代物，鸡蛋的作用是把上天下到人间的疾病、灾难顶回天水去。

祈求福泽是纳西族祭天的又一项重要的内容，人们通过祭天表达自己的愿望，希望能够吉祥如意，获得赐福，能够繁衍后代，能够抵御自然灾害和人为灾害，使自己能衣食无忧，安居乐业。

3 族群认同和社会群体认同的标志

东巴教与纳西族的社会结构和社会组织活动有着不可分割的联系，所有的东巴教仪式都是以社区的家户、宗族和村寨为单位举行的。祭天仪式是纳西族传统典型的以父系世系群(宗族)为核心所进行的宗教活动。纳西族有不同的祭天派别，绝大多数纳西人都归属于主要的4个祭天派别，它们是：铺笃(pvl dvq)、姑徐(ggv xiuq)、姑闪(ggv saiq)、姑展(ggv zzaiq)。其中“铺笃”(pvl dvq)是最大的派别，认同于这个派别的祭天群特别多；其次是“姑徐”(ggv xiuq)。而“姑闪”(ggv saiq)与“姑展”(ggv zzaiq)比上述两个派别都小得多。④这些祭天派别，最早都源于古代纳西族的4个古氏族梅(meiq)、伙(hoq)、束(sul)、尤(yeq)。这些群体由实行外婚制的父系世系群成员组成，纳西人称这种世系群叫“崇窝”(coq o)，“崇”(coq),意为宗族，家族，“窝”(o)，意为骨头，“崇窝”(coq o)意为“源于一根骨头的人”，它是由一个男性始祖后裔组成的、有血缘亲属关系的家族组织。这些“崇窝”少则数户，多则数十户。

纳西族人称这些祭天团体为“美本化”(mee biuq hual),意为一起祭天的一群人，因为“化”(hual)有群、团体、一伙的意思。随着历史的发展，如今的祭天可以分为以家庭为单位的祭天和村寨祭天群体祭天两类。而形成这个变化的原因，可能是因为世系群等的群体方式逐渐向个体家庭转化造成的。

祭天成为纳西族最为重要的认同标志，从一些长期生活在藏区的纳西族人身上更突出地表现出来，他们的语言、服饰等皆已经被藏族同化，但依旧保持着祭天习俗并以此作为自己民族的认同标志。

祭天所反映的认同意识有这么几个层次：首先反映了纳西人的民族认同，即“纳西美本若”，即“纳西是祭天的人”；然后就是各个世系群(宗族)对不同的祭天派的认同；再下来就是各个世系群或者非世系群的团体对各个祭天群“美本化”的认同。而后来不同世系群的成员组合为一个祭天群的现象，则反映了特定乡村社区的纳西人在生产生活中重新构成一种新的社会关系的特点。

4 民族传承的重要标志

纳西族地区流传有这样的话语：“纳西美本若”(naq xi mee biuq sso意为纳西是祭天的人)，“纳西美本迪”(naq xi mee biuq ddeeq意为纳西以祭天为重)。

“纳西美本若”这句话表明，纳西族是祭天的民族，祭天是纳西族与生活在周边的其他少数民族的根本区别之一。而且从“纳西美本若”这句话里可以看出，祭天活动是纳西族很重要的一项祭祀活动，“纳西美本若”不仅仅是纳西族对自己的称呼，也是其他民族根据纳西族最具特色的标志对纳西族的称呼。纳西祭天是从纳西族的祖先崇忍利恩和衬红褒白开始的，他们为了使自己的孩子能讲话，遵从天神的旨意，进行了祭天活动，果真，祭天之后，他们的孩子就能讲话了。从此，祭天仪式就一代传一代的传承到了今天，同时也成为了纳西族区别于其他民族的一个重要的标志。“纳西美本迪”这句话更是体现了祭天仪式在纳西族社会生产活动中的极其重要的地位。纳西族把祭天当成是最神圣的活动，在每一个纳西族心中都有着非常重要的地位。而祭天仪式在纳西族心目中占据那么重要的地位，那是为什么呢？原因在于，祭天仪式已不在只是单纯的祭祀活动，而是已经成为了纳西族民族传承的一个重要的标志。

从纳西族生活的地理位置来说，西边曾经是强大的吐蕃王朝，而东边是南诏国，纳西族可以说是在两个强大的王朝的夹缝里艰难的生存了下来，重要的一个原因是祭天在纳西族的民族传承中发挥了重要的作用，它像一条绳子，把纳西族紧紧的凝聚在一起，让纳西族在两个强大的王朝中间生存了下来，并给每一个纳西族人烙上了祭天人的后代的烙印。

5 结语

祭天文化是纳西族古文化即东巴文化之正宗，是其最古老的、最原始的部分，可以视其为纳西族传统文化之源，它与民族的形成、发展跟脉想连。纳西族的祭天文化早已闻名于世，它的系统、完整、丰富以及深沉的文化积淀、与古汉民族的祭天文化的亲缘关系、对中华古文化的继承、乃至对世界文化的某些因素的保存，在我国各民族都是罕见的，显示着它的珍贵价值。宗教仪式多在具有血缘关系的群体中进行，每次仪式都是氏族、部落共同集体精神的重新确认，是彼此间身份的再度认同，可以激发起血缘群体的内聚感情。仪式的不绝的节奏，永远维持超自然主义的火焰，但在历史发展的过程中，随着认识能力的增强和理性作用的提高，人们的理性思考也逐步渗入宗教仪式之中，其中一项重要表现是将神圣化了的道德观念纳入仪式之中。

纳西族的祭天仪式的内涵十分丰富，以上是我从四个方面做的一个内涵浅析，不到位之处还望各位批评指正。

[1] 杨知勇.纳西族祭天的内涵与功能[C]// 郭大烈.纳西族研究论文集. 云南：民族出版社，1986:186-201

[2] 李近春.纳西族祭天初探[C]//郭大烈，杨世光.东巴文化论.云南：云南人民出版社，1991:168-180

[3] 和钟华.祭天即祭祖[C]//郭大烈，杨世光.东巴文化论.云南：云南人民出版社，1991:181-195

[4] 戈阿干，纳西族东巴文学集成——祭天古歌[M].北京：中国民间文艺出版社，1988

[5] 杨福泉.纳西族祭天仪式的功能和特点[J].云南社会科学，2009，04：15-19

[6] 祭天·祭无人祭祀的天[A].和云彩释读，李例芬翻译，和发源校译.纳西东巴古籍译注全集(第一卷)[C].昆明：云南人民出版社，1999.

[7] 孟彻理.纳西宗教综论[A].杨福泉译.国际东巴文化研究集粹[C].白庚胜，杨福泉编译.昆明：云南人民出版社，1993.

[8] 和志武.中国少数民族文库纳西东巴文化[M].吉林：吉林教育出版社，1989版.

[9] 李国文.东巴文化辞典[M].云南：云南教育出版社，1997版.

[10] 和士诚释读，和力民翻译，和发源校译.禳垛鬼大仪式·烧天香.纳西东巴古籍译注全集(第22 卷)[M].昆明：云南人民出版社，1999.

[11] 杨福泉.略论东巴教的本土神祇谱系[J].思想战线，2009，(1)

[12] 和志武，杨福泉编.中国原始宗教资料丛编·纳西族卷[M].上海：上海人民出版社，1993.

注解：

① 杨福泉.略论东巴教的本土神祇谱系[J].思想战线，2009，(1)

② 和志武，杨福泉编.中国原始宗教资料丛编·纳西族卷[M].上海：上海人民出版社，1993:41

③ 戈阿干，纳西族东巴文学集成——祭天古歌[M].北京：中国民间文艺出版社，1988：52

④ 杨福泉，纳西族祭天仪式的功能和特点.[J].云南社会科学，2009，04：15-19

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