贵州道真仡佬族民族文化旅游资源开发研究

苏洁+周洋

摘 要 本文以道真仡佬族傩文化为例，叙述了这种非物质文化遗产的传承传播的由来和对这种文化的宣传，使其屹立在历史的舞台上。但也面临着退化的风险，因此需要联合各方力量保护这种文化。利用时代的优势，以网络平台、政府的宣传、文化机构的领导等诸多力量能够使道真仡佬族傩文化能够被广大民众所知晓。

关键词 民族文化旅游 资源开发 道真仡佬族 傩文化

中图分类号：F59 文献标识码：A

贵州民族众多、历史悠久、地质地貌复杂，正因为这样才造就了贵州文化类型多种多样。贵州山多交通不方便，与外界来往非常困难，所以自古受到外界文化的冲击较小。比较完整的留存了当地少数民族的传统文化。而且由于大家长时间生活在一起，一代影响着一带，所以当地民族的文化氛围很好的保证了文化的传承与延续。贵州生居住着非常多的少数民族，并且每个地方的少数民族都有其各自的特点，比如：黔东南的苗族的银饰，侗族大歌，黔北的圪佬族的傩戏等。贵州少数民族文化的多种多样，不仅可以使贵州民族文化旅游呈现多样性，也可以有效地推动经济增长，所以许多贵州少数民族文化是文化旅游发展的基础。

1傩文化概述

傩文化是由多种文化互相影响所形成的，具有地域广、民族多等特点。傩的含义一方面是指人偶和面具。另一方面是指祭祀即傩祭。随着社会发展，目前在中国的贵州、云南、四川、江西、湖南、安徽、湖北等省都有相对完整的保留。中国傩文化可以大体分为民间傩、寺院傩和军傩以及宫廷傩四种。

道真县仡佬族的傩文化，其傩戏式以傩祭和傩仪为主，根据受祭的神灵的不同而被细分成三类，但是一般都被称为傩戏，因为这些戏的内容和区别仅在名目。

2道真仡佬族傩文化旅游资源开发现状及存在的问题

2.1道真仡佬族傩文化开发现状

道真仡佬族傩文化在旅游资源开发上相对贵州的其他少数民族的旅游开发来说是比较晚的，而且开发难度比較大，道真县的地理位置并不是很好，交通条件也不发达，而且道真县傩文化的知名度比较小，在贵州省内目前并没有形成比较有影响力的旅游文化，也没有开发出比较有吸引力的旅游产品。道真县的傩文化在旅游开发方面的难度相对比较大，因为诺文化它是一种精神信仰，就像信仰佛教一样，需要人们对其产生信仰，才能有后面的愿主产生，但是旅游者一般都不信仰傩文化或者都是快节奏的去感受傩文化，并不会静下心来打心底里去信仰，所以傩文化在旅游开发方面，需要根据现在的社会环境开发出一条适合自己的路，所以道真仡佬族的旅游开发还有很长的一段路要走。国家对非物质文化遗产慢慢的开始重视并加大力度保护，使得道真县的傩文化得到了很好的保护与发展机遇。使道真县傩文化找到了属于自己的发展之路，这条路能使道真县傩文化向外界充分展示自己、了解自己。并且还能使世界对傩文化重视，人们会有意的去保护传承发展傩文化。会吸引大量专业人员来研究保护傩文化，傩文化的发展在专业研究人员和地方专家的共同努力下会越来越完美。

2.2 仡佬族傩文化在传承与保护中存在的问题

道真县所面临的传承保护问题非常严重，傩文化在某一时间段内某一社会条件下遭到严重的摧残导致其残缺不堪，甚至有些已经造成了永久性的缺失无法挽回。而且没有对傩文化产业进行规范的管理，导致一些不良商户人群用假的工艺品去充斥市场以谋求利润，但是他们没有发现这些假的工艺品却阻碍了世人对傩文化的正确认识，蒙蔽了他们的双眼阻碍了傩文化走向世界。而且傩文化的传承传播知识口头上的或者行为上的传播。这种方式往往不固定不稳定不完整。所以在在传布过程中会导致一些文化流失。

由于社会在不断地发展，对人们的经济承受能力也不短提高，一些身怀傩文化专业技能传承者为了生活不得不改行从事其他行业，这样就直接导致一些文化从此烟消云散。

在艺人改行的同时傩文化没有得到系统科学的保存也是导致其无法有效得到传承的原因之一。在此方面应该使用高科技手段对其进行保存，例如完整的视频资料，培养专业的人才研究保护傩文化等等。

由于傩是一种去除妖魔鬼怪的精神文化。现在是讲科学，而妖魔鬼怪在现在看来就是封建迷信，与现在的社会不相融合，所以很难得到传播传承。在社会主义的理念下科学探索才是真谛，而傩文化恰恰是一种封建的迷信，这与社会主义的建设背道而驰，所以很难得到人们的认同更别说发展了。而傩文化在传承的过程中不应该强行的向人们推崇傩文化的妖魔鬼怪的精神信仰，这样会让人们感到反感，更多的是要让人们认同其艺术价值。

2.3傩文化旅游开发中所面临的社会困境

在如今经济社会高速发展的环境下，傩师与愿主之间逐渐被疏离，在愿主一方信仰不再神圣，心理需求已可替代。而且传统的民族活动也不再盛大，加上近年来国家对一些节日节目的限制，比如鞭炮的燃放，导致民族活动的感染力下降，而在这方面更应该加强组织各种活动。另一方面是由于社会经济高速发展的冲击导致传统傩文化继承者难以维持生计，年轻人不愿从事傩文化的传承更多的是外出工作。还有就是由于傩戏的竞争力并不是很强，与其他戏剧相比傩戏没有多大的吸引力。

傩文化一直以来都未能在旅游开发方面取得重大突破。游客旅游就是在短时间内对该环境该文化中得到体验，而傩文化傩戏的体验性并不是很强，游客来到这看他们不理解的祭祀活动听他们听不懂的语言，没有让他们得到切身的实际体验所以在这方面比较难发展。

傩师队伍也在现在的市场经济的冲击下人数逐渐缩水，而且水平不一有的专业一点有的并不是很专业。在仡佬族里傩师这一职业本来就不是一个真正的职业，只是人们在做完农活过后由三居的导师穿上特定的衣服就成为了傩师，当他们脱下特定的衣服后就是一个普通人。然而很多傩师为了生存都逐渐不再从事这一职业，所以导致本就不多的传承者数量大量减少，导致傩文化的传承也越来越困难。

3道真仡佬族傩文化的传承与保护endprint

3.1.传承主体

傩师与愿主

（1）傩坛法师也被称为道师先生。道师先生掌握着傩文化的核心技艺和资源。 道师先生的一般会组成一个坛班，就像武林中的各个派别一样，在坛班内部一般是纯在一种师承关系。各个坛班的风格不同，可能是由于是不同的师傅的原因导致每个坛班的风格不同。这也许就是傩文化在传承发展过程中因为这些原因才能更好地发展下去。在一个坛班中一般情况下是坛班的创始人掌管坛班的一切事物，而技艺精湛教授徒弟得人被称作掌坛法师。很明显掌坛法师是傩文化传承传播的主要人物，是真个傩文化在传承传播中的核心。傩师一般都是具备一定的文化修养的人。他们在当地而言就是比较出众的文化人，他们不光具有一定的文化修养还拥有非常专业的技艺。傩师一般都具有很强的责任感，这种责任感使他们自觉地去传播传承傩文化，而且他们非常重视自己的师承，如果某一坛班的掌坛法师已故，那么这个坛班就必须尊奉自己的掌坛法师，哪怕是弟子学成后自立坛班也要供奉师位。所以傩师们收徒被视为非常重大的事。傩师的身份转换非常简单，他们认为傩师戴上面具就成了神，去下面具后又变回了普普通通的人，他们就是神与人之间的媒介。

傩坛法师是傩技的承载者，他们中有很多是不同级别的非物质文化遗产传承人，承担着主要的传习、展演与创新的工作所以是道真摊文化的核心群体，在这方面应该大力培养专业的傩祭表演团队，不仅能将其推向世界，让全世界都认同并了解傩文化，更重要的是能保持傩文化的传承与创新。

（2）愿主

一般来说，大大小小的摊祭都要涉及“愿”。愿是摊坛法事之所以举行的根本缘由。愿即“愿心”是一种愿望。滩文化中的愿指的是一个人向相应的神抵许下了某一种愿望，并在许愿的同时承诺奉献一定的供品和牺牲。当他的愿望实现的时候将承诺的牺牲兑现就叫做“还愿”。由许愿而达成愿望并希望由摊坛法师帮助自己，将诚心传达给神灵的人就被称作“愿主”。对于滩坛法师而言，愿主是摊坛法师的雇主或者叫“事主”他们的存在使摊坛得以维持生计使摊师成为一种职业。

3.2保护主体

3.2.1民众

除了愿主，其他居民都叫民众，民众是傩文化传承传播的关键，民众是被传播者，在传播中的地位和重要就相当于载体，民众接受传播者传播的文化并将其传给下一代。

民众是傩文化保护与传播的群众基础，特别是本地民众更有可能成为傩文化的传承者，因为本地民众具备最深刻的文化关切。本地居民从古至今就一直生活在傩文化得环境里，他们有着很强的归属感甚至有着强烈的使命感。当地居民从小就在这样的环境下生长，他们对挪師与愿主非常的忠诚，对于非本地居民而言他们就是傩文化的传播者。道真滩文化作为当地的民间文化是民间创造力的对象化。

但是，外来居民也在一定程度上保护着傩文化，他们来到这里学习傩文化传播傩文化，为傩文化的传承传播贡献自己的一份力量。

3.2.2学者

学者参与保护傩文化可以从研究保护傩文化的可行性理论方面入手，为保护傩文化做出系统化的方案。还可为傩文化的艺术价值做出相关的评价，大力宣传傩文化，吸引人们关注傩文化，对傩文化产生兴趣。吸引更多专家学者来研究傩文化，所以在这些方面就体现出学者的重要性，。

在对傩文化的研究中，不光是单一的涉及某一方面，而是涉及到很广泛的学科，多种多样的方式方法。在对傩文化研究过程中需要不断地记录整理傩文化在某一时间段某一社会环境下的状态，不断地去研究傩文化与人们的契合点，找到适当的机会将傩文化推向世界让人们了解傩文化的内涵，傩文化本身就是由多种因素相互影响相互交融而产生的，其涉及到的方方面面更是我们需要考虑到的，如果单一的或者不是很全面的去研究傩文化，其结果肯定会导致研究结果不符合实际，所以在研究傩文化的时候一定要顾全大局，从实际情况出发，不要无中生有，更不要漏掉一些看似不重要的信息，因为那也是傩文化的重要的组成部分。

3.2.3政府

非物质文化遗产保护是非常复杂的。要消耗许多时间、精力、物理、人力、财力和多方资源共同去保护，所以政府去做这件事是义不容辞的，因为只有极少数民间团体和个人能够完成这件事。所以政府应该主动去做这件事。

政府可以用法律法规来对非遗进行保护，对当地文化进行直接的政策支持来保护发展非遗文化。同时还应成立有关工作组，对傩文化的保护制定系统化的有效的方案并加以落实。并且还应开拓傩文化的传播渠道，大大加强宣传鼓励人们自觉承担起保护傩文化的责任。大力开展对摊文化、滩戏以及相关文化项目的宣传、推介工作提高滩文化、摊戏对于外地民众的吸引力和关注度，引导并支持与摊文化、滩戏相关文化产品的保护性利用与开发将帷文化、滩戏真正打造成本地的文化名片。

参考文献

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