中国文化中的“真”

主讲人_宗争 图片_网络

中国文化中的“真”

主讲人_宗争 图片_网络

中西思维方式与文化脉络存在着巨大的差异。而近百年来西方思维的渗入，令我们忘却了中国文化这种特异性。在古希腊开启的西方思维中，事物是会变化的，所以是靠不住的，但关于事物的规律是不变的，那才是最真实的。中国则发展了以体验论为核心的认知方式，是以体验之、而又验之于体的行为，发于感觉，得之于整个身心。

西周早期青铜器上出现的“真”字

今天谈中国文化中的“真”，或者说，是中国文化关于“真”的理解与认识，而这些理解与认识构成了中国人关于“真”的观念。

端午节吃粽子，划龙舟……据说是为了纪念战国的士大夫屈原。其实屈原在世时，中国就已经有端午节了。

端午节设立在每年的农历五月初五，也叫端阳节。在易经、算学中，奇数是阳数，偶数是阴数。五月初五，两个五都是阳数，和“重阳节”类似。九月初九，也是两个阳数，而且是阳数里最大的数。每逢重阳之数就有节日，三月三是上巳节，五月五是端午节，七月七是七巧节，九月九是重阳节。再往后，是双十一，是天猫节、光棍节。当然，这是现代人生造出来的节日。

在《易经》中，象、数、理三者是可以通约的，年月日时都对应着天干地支，可以转化为五行配比，继而与人体的气息运行相关。在中国古代文化中，天人合一并不是一句虚言或哲学观念，而是实实在在与体感相关。

西方有万圣节、情人节，这些节日设立大都是为了纪念特殊的人物或事件，所以，西方的节日准确说是纪念日。

端午节很多习俗早已有之，与纪念屈原无关。图为大人给小孩点雄黄

去年年底，中国“二十四节气”被正式列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。节气不是为了纪念某人或某事而设立的。“节”的本义是“竹约也”，也就是竹节，竹子生长到一定阶段，就会长出个节来，节节攀升，一步一步生长。每个节点，就是关键部位，一个标志，有个词叫“节骨眼”，也就是决定事情成败的节点。节气中的“节”也是此意，若仔细观察节气当天天气变化，气象会有突出的变化，或是晴天转雨天，或是雨天转晴天，屡试不爽。通常认为节气是为农业服务的，要依靠这种变化来确定农事。其实，古代社会很多生活细节都和节气相关。这是中国人的智慧，也是天人合一最基本的体现。

五月在古代是“毒月”，所以要采菖蒲、艾叶来驱虫避害。《荆楚岁时记》里写“竞渡，采杂药”，赛龙舟的习俗最早是为了采药，而非纪念屈原。很多人都能感觉到，五月天阴晴不定，这个时候得了感冒，特别难以痊愈，这也与五月的气候有很大关系。

纪念日和节日是两回事，西方并无“节日”这个概念。所以，中国大部分节日不能和西方的节日相混同。“节日”是属于中国的，唯中华文化所独有。

中西思维方式与文化脉络之间，存在着巨大的差异。而近百年来西方思维的渗入，令人们忘却了中国文化的特异性。

在中国文化中的“真”，是个不折不扣的哲学问题。在西方哲学史中，真实、存在等话题，是哲学的永恒话题，自古希腊至今一直被反复讨论。

在古希腊，哲学被称为“智慧之学”，它的目标，是“寻找永恒不变之物”。

永恒不变之物显然不可能实际存在，因为所有的事物最终都会消亡。

柏拉图认为，哲学是一种洞见，是对真理的洞见。人们日常感觉到个别事物，“总是变动不居的、不真实的”，只有通过理性所认识的永恒不变之物，才是真实的“绝对存在”。他把认识分为两类，一类是表象，是人可感觉到、既存在又不存在的个体事物。比如桌椅板凳是可感知的，喜怒哀乐等情绪也是可以感觉到的。另一类则是理念，是不可被人感觉到但可被人知道的、绝对永恒与不变的一般事物。譬如数学、物理学中的公式、原理，它们都是理念，不可能被感觉到，但可以被认识和理解，而且永远不会变。

简单来说，在古希腊开启的西方哲学思维中，事物是会变化的，是靠不住的，不真实的。但关于事物的规律是不变的，那才是最真实的。当然，西方哲学也经历了三级跳，后世哲学家也在不断修正这种观念。

古希腊开启了西方重精神轻肉体，重知识轻实践的“重智主义”风气。图为阿基米德

哲学上这种倾向，导致了重精神轻肉体、重知识轻实践的“重智主义”风气。今天的中小学里，体育课仍然是可有可无，随时可以被侵占，甚至学生也有这种模糊的意识，觉得知识更重要，身体是其次。

所以陶行知提出“知行合一”，在教育界会产生那么大反应。在主流教育学的理念之外，忽然听到知行并举，而不是偏废一方，觉得找到了一条新的教育路径。其实，知行合一是最传统的教育方式。

西方哲学的这种倾向，经由上千年发展，逐渐形成了一种以认识论为核心的思维方式，具体表现为认知性的理解及依此方法建立的认识论，依据的是理性与知识，表现为定义、命题和它们的编组。

而与之相对，中国则发展了另一套非常不同的思维模式，以体验论为核心认识世界的方式，是以体验之、而又验之于体的行为，发于感觉，得之于整个身心。中文很多词汇都表达了这个意思，譬如体验、体会、体察、体贴，这些词语都包含着身体的感知，而不单纯是靠头脑思维的认知。

那么，在中国文化这种特殊语境下，对于“真”一定有不同的理解。

“真”本义：

《説文解字》：眞，僊人變形而登天也。

《说文解字》是中国最早的字典之一，成书于东汉。书里说“真”指的是仙人飞升，就是通常说的“修真”。这个意思对理解“真”没有太大帮助。

这里用另一种解读方式。

甲骨文里没有“真”这个字，金文是有的，金文就是商周时期的钟鼎文。金文里的“真”字上面是“手”，下面是“鼎”字，两个字合起来组成一个字，是“合体造字法”，所以说“真”是个会意字。

“鼎”在古代主要的作用是煮肉，后来成为了重要的礼器。食器成为礼器，是中华文化的一大特色。手在鼎上面，是取用的意思，据此推测，描绘了搅肉汤或者捞肉的动作。捞出肉来，要尝一尝，所以“真”，就是品尝。

常说“眼见为实，耳听为虚”，其实看见的都不一定是真的，舌头尝出来的才是最实在的。典籍里又说“愼字皆以眞爲聲。多取充實之意。誠也。愼訓誠者、其字从眞。人必誠而後敬。不誠未有能敬者也。敬者愼之弟二義。誠者愼之弟一義。”尝到什么味道诚实地表达出来，好吃就是好吃，不好吃就是不好吃，酸甜苦辣咸，做不得假。所以，“真”和“诚”可以互通，有很多例证，譬如《庄子•渔父》篇里说：“真者，精诚之至也……真在内者，神动于外，是所以贵真也。”《增韵•清韵》：“诚，无伪也，真也，实也。”

以下《大学》的段落，很多中国人耳熟能详：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

宋代大儒程颐曰：“进修之术，莫先于正心诚意。”朱熹称赞这句话是“万世学者之准程”。

修身的基础是“正心诚意”。正心诚意就是讲真话，表真情，办真事，做真人。看似简单实则很难。但只要朝着这个方向努力，去做真实不虚的人，就是正能量。

“佛家三境界”，源自宋代禅师青原惟信：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”这个故事记载在《五灯会元》里。

其实人有了美丑、善恶的判断以后，就已经“见山不是山，见水不是水”了。

全家去旅游时，大人看到美景，忙着拍照留念，但孩子对景色的壮美、秀丽一般没有什么感觉，对玩具兴趣更大些。孩子看山，就是山，无所谓美丑。大人去看山水风景，则携带着对景色的期待，对文化知识的了解。看山，有壮美之山，有秀丽之山，有奇崛之山等等，有名山，也有无名山。等到阅尽名山大川，洗尽铅华，才知道山还是山，才能向陶渊明一样，“采菊东篱下，悠然见南山”。

《孟子•尽心下》：

浩生不害问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。”

这段话非常有名。《十三经注疏》注：

己之可欲乃使人欲之，是为善。己所不欲勿施于人也。有之于己乃谓人有之是为信，人不亿不信也。充实善信，使之不虚是为美人，美德之人也。充实善信而宣扬之，使有光辉，是为大人。大行其道，使天下化之，是为圣人。有圣知之明，其道不可得知，是为神人。

这段话讲到 “善”，“己之可欲乃使人欲之，是为善。己所不欲勿施于人也。”可以据此推理什么是“真”，“欲”就是“真”。欲望最真实，但欲壑难填，要适可而止，需要“善”去节制“真”，约束“真”。如上所说，“己之可欲乃使人欲之，己所不欲勿施于人也。”

小孩子挑食，是真实感受的流露，本身没有错误，这就是“真”。家长老师则会灌输给孩子“挑食不好”的观念，孩子心理惧怕，则会选择抗拒、哭闹或者隐忍，逐渐地就学会了欺瞒家长、欺骗自己。

用善约束孩子，比用大道理约束强得多。“己之可欲乃使人欲之”，遇到喜欢吃的东西，不要据为己有，要懂得分享给他人，这就是善意。父母总把好东西留给孩子，这就是善。有些家长老师，羡慕西式教育，让孩子懂得分享，其实中国的教育思想早有这种观念。“己所不欲勿施于人也。”自己不喜欢吃的，也不要强留给别人，父母辛苦烹饪出来的食物，也多考虑父母的感受。如果实在难以下咽，可以跟父母商量，某些食物少做一点。大人尚无法做到完全不挑食，就不能以这样的铁律去要求孩子。

朱子曰:“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”《道德经》里说：“五色使人目盲，五味使人口爽，五音使人之耳聋。驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨。”太多的欲望会让人逐渐迷失自己，所以不要让孩子接触太多的欲望之物。家长们一边给孩子准备各种珍馐美味，一边又要求他节制欲望，这是缘木求鱼，背道而驰的做法。

胡兰成在《今生今世》里有这样一段记述：

“小孩且亦不可知识开得太早。今时的小孩百伶百俐，会买东西，会应酬生客，玩具及漫画读物多到无数，学校里亦功课忙逼，读书像拼命，这其实不好，知识的根本是智慧，他们把根本来伤了。惟简可以使繁，惟静可以用动，现代社会忙得不堪，即因不能简静。聪明智慧要含蓄如花朵的盈盈，知识与技术才可以从它生出来的地方仪态万方。”

孩子太早接触人情世故，就会油滑，失去了孩子应有的“天真”、“本真”，令人生厌。孩子应有孩子淳朴憨厚的样子。