论老子以“水”喻“道”的修辞性思维

徐璐

摘要：以“水” 喻“道”是中国哲人修辞性思维的主要表现。在《道德经》中，“道”是本体，“水”是喻体，以可被言说之“水”喻不可被言说之“道”，老子借“水”利润万物、居下不争、柔弱隐韧、回环沉静的特点，将虚无之“道”生养万物、自然无为、柔弱隐利、回环虚静的特质显现出来，完美地诠释了天地万物及人类社会的存在规律。在这种“借物喻理”的修辞性思维背后，蕴藏的是华夏民族“天人共生”的思想意识，这种意识使哲人在阐明观点时，惯于从大自然中寻找与人性、与社会具有相似特质的自然物来进行比喻。可以说，“天人共生”的思想意识不仅规定着中国人的话语系统，也影响着中国人的生命境界。

关键词：老子； 道； 水； 本体； 喻体； 借物喻理； 天人共生

中图分类号：B223.1

文献标识码：ADOI：10.3963/j.issn.16716477.2017.04.0026

《道德经》五千文中，老子常以“水”、“婴儿”、“玄牝”来比喻“道”。其中，以“水”作喻的次数最多。他将“道”作为本体，将“水”作为喻体，借“水”的特性呈现出“道”的特质，完美地诠释了天地万物及人类社会的存在规律。许多古代哲人都如老子这般，在进行思考与言说时，往往借自然之物来比喻人类之理。笔者将这种“借物喻理”的思维方式称为“修辞性思维”。若要深入了解这种修辞性思维，便可从老子以“水”喻“道”这一话语系统着手研究。

一、作为本体的“道”

“道”字首见于金文，被刻于殷周时期的铜器上，其原始意义为道路。许慎《说文解字》卷二曰：“道，所行道也。”[1]42 这里，许慎亦指明“道”是人所行走的道路。《尔雅·释宫》言：“一达谓之道。”[2]1 此处的“道”，“指有一定指向的、把人们的行为活动导向某一方向的道路，即人物所必经由的道途。引申为人物所必遵从的规律、必恪守的原则、事物运动变化的过程等”[2]1。如此，“道”便有了道理和规律的涵义。清代段玉裁在注《说文解字》时也指出了“道”的两个涵义：“道者人所行。故以谓之行。道之引申为道理。亦为引道。”[3]75 所谓“道理”应具有两方面含义：一是指天地自然之规律，它是存在性的，它是天地自然内在的、固有的、不可改变的①；二是指人类发展之规律，它是人对历史、对社会、对生命的总结，是一种思想的结晶，并且会随着社会的变迁而改变；最后，“道” 还指“言说”。若将其按名词性质理解，便可解释为“某一种言论”；若将其按动词性质理解，便可解释为“把事情说出来”。由此可知，“道”首先指道路；其次指道理或言规律，包括天地之规律和人类社会之规律；第三指言说，包括“言论”和“說话”两种含义。

“道”作为一个哲学范畴，当取“规律”一义。但在不同的哲人眼里，这个“规律”所包含的内容各有不同。儒家讲述的主要是成人之道，即成为圣人的规律；禅宗讲述的主要是明心之道，即明心见性的规律；道家讲述的主要是自然之道，即天地万物存在的规律。

在《道德经》中，“道”是虚无。老子言：“‘无，名天地之始；‘有，名万物之母。”（第一章）即是说，天地万物存在的规律，是从“虚无”到“有”。是“无”生出了“有”，“有”再生出万物。与此同时，老子又言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第四十二章）“道生之，德蓄之，物形之，势成之。”（第五十一章）此处表明，天地万物存在的规律，是“道”生出了“一”、“二”、“三”和万物。如此，“道”便是天地之始，也即等同于虚无。

那么，如何阐释“虚无”呢？老子表明：“道可道，非常道；”（第一章），即是说，这种先于天地而生的“虚无”是不可被言说的。尽管“道”不可被言说，但它却在生天地万物的过程中体现出了属于它自身的特质。

在“道”生天地万物的过程中，“道”是自然无为的。“大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（第三十四章）道生万物而不居功，养万物而不自命为主，使万物各得其所、各适其性，无为而万物自化，此谓“道法自然”（第二十五章）也。

在“道”使万物自化的过程中，“道”是柔弱的。柔弱而顺自然，柔弱中蕴藏着无限发展的生机和无比坚利的韧性；刚强而逆自然，刚强者不具韧性且会扼杀事物的生机。顺则生，逆则亡。正如老子云：“柔弱胜刚强。”（第三十六章）

“无”生“有”之后，“有”最终将回归于“无”，所以“道”是周而不殆、虚静回环的。万事万物“大曰逝，逝曰远，远曰反”（第二十五章），如此“周行而不殆”（第二十五章）。从无到有，再从有到无；从静到动，再从动到静，虚静应该说是“道”的最终表现。

如上文所言，在老子以“水”喻“道”的修辞性思维中，作为本体的“道”是一种不可被言说的虚无，它具有以下四个特点：生养万物、自然无为、柔弱隐利和回环虚静。

二、作为喻体的“水”

许慎《说文解字》卷十一曰：“水，準也。北方之行。象众水并流，中有微阳之气也。凡水之属皆从水。”[1]224 清段玉裁注：“水，準也。準平也。天下莫平于水。故匠人建国必水地……象众水并流，中有微阳之气也。火外阳内阴。水外阴内阳。中画象其阳。云微阳者，阳在内也。微犹隐也。文与卦略同。”[3]516 这里，段玉裁指出，“水”是外阴内阳的，水之中隐藏着阳气，阴阳二气互相交冲而使水生成了和谐的状态。

在人类的生活中，“水”首先是天地间的一种自然物质。它是最简单的氢氧化合物，在不同的条件下，能以不同的自然形态呈现出来，如江、河、湖、海、瀑、雨、雪、冰、露水、蒸汽等。从殷周时期开始，古代先民就将“水”视为了宇宙本源之一，《尚书·洪范》曰：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。” 《国语·郑语》曰：“以土与金、木、水、火杂，以成百物。”《管子·水地篇》曰：“水者何也？万物之本原，诸生之宗室也。”《太一生水》曰：“太一生水，水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。天地（复相辅）也，是以成神明，神明复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成沧热。沧热复相辅也，是以成湿澡。湿澡复相辅也，成岁而止。”[4] 作为自然物质层面的“水”，与其他元素一起，孕育出天地自然，同时又使天地自然变得美丽多姿。

其次，“水”是人类生存和发展的必要物质条件。人存于天地间，就必须饮水、用水、治水、管水和亲水，从事一系列的水事活动。如此，人们便要从生物理论、天文气候、地理勘探、政治制度、工程建设、宗教仪式以及风俗习惯等各个方面对“水”进行探索和实践。作为人类实践层面的“水”，无处不在规范和指导着人类的生存和发展。

第三，“水”还可以升华为一种意识形态。人类的意识被天地之水和实践之水规定，天长日久便形成了一种心理积淀，从而诞生出与“水”有关的诸多意识形态。人作为主体，对“水”进行哲学上的、审美上的观照，或取得人生的启示，或将“水” 融入各类文艺作品，以达到天人合一的人生境界或艺术境界。作为精神意识层面的“水”，不仅是一个人的意识形态的体现，更是一个民族、一个国家的意识形态的体现。

老子在《道德经》中提到的“水”及与“水”相关的字词共有70处。其中，三处为“水”，一处为“甘露”，一处为“骤雨”，另有65处是从水部的字词，如“江”、“海”、“流”、“渊”、“清”、“濁”、“深”、“混”、“淡”等。在这70处中，与本文主旨相关的，包括以名词形式出现的物质之水，和部分用来形容水的形容词。如“水”、“甘露”、“骤雨”、“江”、“海”、“流”、“渊”、“清”、“混”、“浊”等等。它们分别出现在以下几个章节中：

甲：（第八章）上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

乙：（第十五章）旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

丙：（第二十章）澹兮其若海，飂兮若无止。

丁：（第二十三章）故飘风不终朝，骤雨不终日。

戊：（第三十二章）天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

己：（第三十二章）譬道之在天下，犹川谷之于江海。

庚：（第三十六章）柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

辛：（第六十一章）大国者下流，天下之交，天下之牝。

壬：（第六十六章）江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

癸：（第七十八章）天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

从以上章节中，初步得知，在老子以“水”喻“道”的修辞性思维中，作为喻体的“水”，它以不同的物质形态呈现出来，且具有以下几个特点：第一，水能生万物和润万物（甲处和戊处）；第二，水是顺流而下、居下不争的（甲处、己处、辛处、壬处）；第三，水柔弱且能攻坚强者（庚处、癸处）；第四，水能在静中澄明，又能在动荡后回环沉静（乙处、丙处、丁处）。

三、如何以“水”喻“道”

由于“道”是一种不可被言说的虚无，所以，必须借助可被言说的自然物将“道”显现出来。在众多的自然物中，老子选择了“水”，其原因有三：第一，老子认为“道”是天下万物之母，而水正是天下生灵的生命之源，这一点上两者相契合；第二，老子认为万物的生成过程都是“负阴而抱阳，沖气以为和” （第四十二章），而根据许慎对“水”的解释，水是外阴内阳、二气相冲的，这一点上两者也契合；第三，从上文关于“道”和“水”的分析可得，“道”的四个特质与“水”的四个特点相契合。因此，老子认为，水“几于道”（第八章）。

（一）以利润万物之“水”喻生养万物之“道”

“水”者，利润万物。水是生命之源，古人类往往要傍水而居，以获得生存的保障。除了人类之外，动物、大地、树木、花草等自然生物都需要水的滋养，水对万物之利润也如母一般。《道德经》第八章言：“水善利万物”，第三十二章言：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，老子是在表明，水滋润万物，如雨露者，依其自然时令，降于人间，万物自然而然地得到其润泽。

“道”者，生养万物。“道沖，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁知子，象帝之先。”（第四章）道自身是虚无的，但“无”之中却能生出无限的“有”，由“无”生一，一生二，二生三，三生万物。道生万物之后，又蓄养万物，使其呈现出自己的本性，自我化育，自我完成。此处刚好与“水”利润万物的特点契合，故老子巧妙地借用了甘露之恩将“道”生养万物的特质给显现了出来。

（二）以居下不争之“水”喻自然无为之“道”

“水”者，居下不争。流动的水，都会因地心引力而顺势下流，老子便是抓住了水顺流而下、汇聚于江海这一特点。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第八章）水最大的优点就是“居善地”（第八章），它不停留在高处，也不争向高处，而是将自身处于低处，处于众人所不喜欢停留的地方。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（第六十六章）江海之所以能汇聚众流，正是因为它居善地。

“道”者，自然无为。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德。”（第五十一章）老子指出，“道”的伟大之處就在于，它生养了万物，并使其保持本性，保持安宁，自育自化，顺任自然。这种不居功、不占有、不主宰的自然无为之“道”是谓“玄德”。 老子还指出“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”（第七十三章）即是说，不争而取得胜利，不言而答案自现，不唤而对方自来，泰然而筹策于心，这便是自然无为的大智慧。

老子认为，圣人治国也应自然无为。“人之道，为而不争。”（第八十一章）圣人治国最巧妙之处在于顺应自然与人类自身发展的规律，所谓“不争”并不是自我放弃或消沉颓唐，而是不居功、不施以外力。因此“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（第三十七章）

具体可分为四个层面：第一，圣人修身应无为而不争。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故能长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第二十二章）“曲”、“枉”、“洼”、“敝”、“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”都是不争的表现。万事万物都有相依相存的正负两面，若急功近利地追求“正”、彰扬显溢，则必引起纷争且成为众矢之的。若能藏慧而显拙，把握好“曲”、“枉”、“洼”、“敝”的一面，那么，“全”、“直”、“盈”、“新”的一面会自然显现出来。守谦藏慧，则不争；不争，则能求全。故“夫唯不争，故天下莫能与之争”。