孔子的精神境界（上）

陶继新

孔子生于公元前551 年，于公元前479年去世。2500 年之后，他的思想和精神，仍然在中国大地乃至世界上流传。这就是伟大思想的穿越时空性和高贵精神的永恒性。孔子的思想与精神究竟伟大在哪里？

一、生命不断飞跃

作为生命个体，基本的物质生存条件具备之后，就应当在提升精神品质上下工夫。一个人的生命质量如何，主要不在于物质财富的多寡，而在于精神与心灵的丰盈与否。

孔子一生并不顺利，经历了许许多多的坎坷。但他的精神生命却一直在飞速地发展着。孔子说过一句很经典的话语：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”除十五岁到三十岁这十五年的变化外，此后的每十年的生命都是一层层往上走的。这就印证了马斯洛的主张，一个人活在这个世界上，确实能够感到“我还有潜能尚未实现，因此，只要我活着，就还可以变成不同于现在的样子”。古今中外很多先哲的生命，几乎都有这样的发展趋势，因为他们都能够保持自我内向的平衡与外向的动力。

孔子为什么十五岁“志于学”呢？ 大家知道，《论语》中有这样一句话：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”对此，一般的解释说，只要主动地给我送十条干肉，我就会收他做学生进行教诲的。我不同意这种解释。其实，束脩，除十条干肉解释外，还有另一种解释，即束带修饰。古十五岁入學，入学必用束脩，因指入学为束脩。郑玄注《论语》说，束脩，“谓年十五以上”。如果说交十条干肉才能上学的话，他的弟子颜回、子路等一些家境特别贫寒的人就上不起学。孔子“有教无类”，就含有不分贫贱，都可进行教育的意思。他主张人人都应受到教育，从而开创了通向文化下移和普及教育的新道路。

孔子三岁的时候，父亲去世，随母亲颜征在迁居曲阜阙里，过着十分贫寒的生活，所以他说自己是“少也贱”。但在母亲的教育下，他从小即开始了求学之路，几乎无所不学。所以，子贡说：“夫子焉不学？ 而亦何常师之有？ ”正是从小的文化积蓄，使他在十五岁的时候，就有了不同一般的生命自觉意识上的学习。

那“三十而立”是什么意思呢？ 孔子问他的儿子孔鲤：“学礼乎？”孔鲤说：“未也。”孔子对他说：“不学礼，无以立。”孔子认为，知礼、懂礼，且以礼行事是立身之本，不然，就无法真正立于社会之上。他三十岁的时候，已经学到了礼的真谛，也就是说已经有了立身之本。

“四十而不惑”呢？ 这要从孔子的另一句经典话语中寻找答案。他说：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”也就是说，到了40岁的时候，孔子已成为智者。从立身于社会，到成为一个智者，其生命又跃到了另一个高的层面。

再看“五十而知天命”。对于“天命”可谓众说纷纭。我认为，“天命”即天地万物运行规则，看不见，摸不着，甚至有一定的偶然性；但孔子对此却有了心灵相契的感知。

“六十而耳顺”呢？ 孔子55岁到68岁期间，开始了长达14 年的周游列国。60 岁，恰在这周游列国之中。在这一阶段，孔子经历了另一种生命考验。本想在鲁国干一番事业，但在内外敌对势力的排挤下，不得不愤而出走。从为官到寄人篱下，从受国君信任到如“匏瓜”似的“系而不食”，可以说对其心灵是一种巨大的冲撞。也正是在这种冲撞中，孔子具备了适应各种环境的能力，也有了容纳各种声音和不同待遇的心态，走进了“耳顺”的境界。

“七十而从心所欲，不逾矩”是生命的最高层次。“从心所欲”就是想干什么就干什么，想说什么就说什么，但却“不逾矩”。这个“矩”是不是单纯地指礼制规矩呢？不尽然，还有“仁、义、智、信”等等。他不管干什么，不管如何去做，都符合这种“矩”。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”七十岁之后的孔子，就进入“道法自然”的境界了。

所以说，孔子的生命是流动的，更是不断飞跃的。这给了我们一个重要的启示——我们每一个生命个体，不能停留于既有的生命状态，要在不断努力中，实现自己生命的不断飞跃。

二、“志于道，据于德，依于仁，游于艺”

学习《论语》，有一章是非常重要的，那就是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这既是孔子的教学总纲，也是他一生生存与学习状态的高度概括。

“志于道。”孔子说：“吾道一以贯之。”不是今天如此，明天如此，而是一生如此。他的弟子曾参，就是著有《大学》的那个曾子，对孔子的“道”这样解说：“忠恕而已。”一个恕道，一个忠道。那什么是“恕道”呢？恕就是推己之心以及人，“恕道”呢，就是“己所不欲，勿施于人”。大家知道，这句话已经被法国等西欧国家写入宪法。2008 北京奥运会的迎宾语，即“国人不可不知的五句《论语》经典”中，就有“己所不欲，勿施于人”。那么什么是“忠道”呢？就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，我自己成功发展了，也希望别人成功发展。显然，这个“道”不是一般意义的思想道德，而是一种至高的思想境界。所以，孔子把“志于道”放在了第一位。

“据于德。”“据于德”是从道德人格方面谈的。大家知道，《论语·为政篇第二》的第一章就是：“子曰：‘为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”意思是说，只要以德来理政，就会像天上的北斗星居于一定的方位，众星都会环绕在它的周围一样。现在所说的“以德治国”，即来源于此。孔子还说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”用行政命令引导百姓，用刑罚束缚他们，百姓求的只是免于犯罪受罚，却没有了羞耻之心；用道德教化引导百姓，用礼仪统一百姓的言行，这样，百姓不仅会有羞耻之心，而且还会守规矩并有归属感。在孔子看来，在维护社会的良性运作，促进人际关系和谐方面，道德比刑罚具有更加有效的作用。所以，他强调德治，要求把人们道德的实践落实到现实的社会政治生活之中。所以，2008 北京奥运会的迎宾语还有一句：“德不孤，必有邻。”只要有道德，你就不会被孤立，一定有思想一致的人与你为伴。我们中国不仅仅要举办好奥运会，还要德满天下，朋友满天下。

“依于仁。”看过《论语》的人都知道，《论语》当中谈什么最多？谈仁最多。有人统计说是107 处。这个仁和礼的差异在哪里呢？孔子主张恢复周礼。他说：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”意思是说，周朝的礼仪制度借鉴于夏商两代，是多么丰富完美啊！我遵循周朝的礼仪制度。有人说，孔子的目的是为了恢复周礼，所以就有了“克己复礼”之说。孔子在恢复周礼方面，显然是有守旧倾向的。不过，他在以仁释礼的时候，却使仁走向了更高的层面。而仁，恰恰是孔子的思想核心，也是他的创造。因为孔子的仁，是定格于生命个体心中的具有高尚品格的思想与感情。尽管他没有对仁作出抽象概括，甚至在不同场所对不同个体所说的仁“千差万别”。但其核心是让人走向精神的高贵与心灵的完善。比如他说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君于无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”意思是说，富有和显贵是每个人都想得到的，但是不以正当的方式得到它，就不能去享受。贫困和卑贱是每个人都厌恶的，但不以正当的方式摆脱它，就不会离开它。如果君子抛弃了仁德，又怎能成名呢？所以，即使是一顿饭的时间，君子也不能违背仁；不论是在最危险的时候，还是在颠沛流离的时候，也一定要按照仁的要求去做事。孔子认为，他的弟子颜回就是这样的人。他称赞颜回说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣！”孔子说颜回的心里从来没有离开过仁，而别的人只是偶尔达到这一境界罢了。为仁是依靠外力，还是在于自我守持呢？孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”在孔子看来，为仁完全在于自己，而不能靠别人。这就给我们指出一条走进仁的境界的路子，就是通过不断地加强内在修养，才能抵达这一高层的精神境界。

“游于艺。”《论语》中有这样一章：“子以四教：文、行、忠、信。”看来，文、行、忠、信是他的主要教学内容。是不是死学苦学呢？不是。张居正解读《论语》说：“人之为学，常苦其难而不悦者，以其学之不熟，而未见意趣也。”这里所说的“意趣”特别重要，就是要“游于艺”，即进入快乐甚至审美的状态。生命个体学习本来是探索未知、获取智慧的一种快乐过程，是一种幸福的心灵之旅。但是，现在不少中小学生的学习却变成了一种心力交瘁的苦役。孔子不然，他说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”如果说“知”在知识层面、“好”在道德层面的话，“乐”则走进了审美境界。在《论语》“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐”一章中，曾皙回答孔子所问完全不同于子路、冉有和公西华，他的志向竟然是：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”没有想到的是，孔子却喟然而叹曰：“吾与点也！”看来，这里孔子所叹更多的是一种对游艺状态学习的欣赏。《周易·系辞》有言：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”可见，学习的至高境界在于“玩”，在于“艺”。

“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，不但是对孔子整个人生精神境界与学习追求的一种高度浓缩，也是我们今天教育应当遵循的理想规则，还是我们现代人走向高层境界的必由之道。

三、孔颜乐处

有的学者认为，世界上有三种重要文化：一是美国的罪感文化，二是中国的乐感文化，三是日本的耻感文化。

说起中国的乐感文化，就必然会涉及一个重要的命题，就是“孔颜乐处”。我们在学习《论语》等儒家经典文化时发现，“孔颜乐处”并非一种自然性的快乐，更不是阿Q 自嘲式的快乐，甚至也不是一种道德的快乐，而是一种超道德的具有本体意味的审美快乐。它不是在专门追求“乐”的情况下实现和获得的，而是在日常生活中以一种平常的心态自然而然地获得的，具有生活的“无欲”、情感的“中和”和心灵的“宁静”等特质。孔子与其弟子颜回则是这种快乐的典型代表，故有“孔颜乐处”之说。因为孔子与颜回在任何艰难困苦的环境中，都能保持乐而忘忧的情怀，始终拥有精神的快乐与心灵的安适。而由这种文化情结形成的文化现象，才是真正意义上的中国式的乐感文化。

“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这是《论语·学而》的第一章。有人认为，这是谈学习的，特别是“学而时习之，不亦说乎”一句。但如果认真地研究一下，就会发现，这是谈修身的。如果解释为：“学习了再复习，不是很愉快的吗？”显然与事实不符。学习再复习一般是不会快乐的。那么，应该怎样解释呢？这里的“学”，主要是谈做人；这里的“习”，主要是反复实践。孔子关注修身，不尚空谈，注重实践，他本人就是一个实践哲学家。在实践生活中不断地学习做人，在做人中不断地感受生命的提升。作为一直追索人格成长的孔子，正是在不断地实践中、体味做人道理中感受快乐的。如果说这是从内在感受上谈的话，“有朋自远方来，不亦乐乎”则有了外在因素的参与。张居正在《四书集注直解》中说：“夫学既有得，人自信从，将见那同类的朋友皆自远方而来，以求吾之教诲。夫然则吾德不孤，斯道有传，得英才而教育之，自然情意宣畅可乐，莫大乎此也。所以说不亦乐乎？”“有朋自远方来，不亦乐乎”也成了2008北京奥运会的迎宾语。有人对自己的思想和谈的问题不理解，甚至有一定的抵触时，一般人往往会不高兴起来。但孔子不然，他“不愠”，也就是不怨怒。因为他处于心灵平静的状态之中，而且对各种不同的意见都能容纳，即使别人提点意见，也会“耳順”的。做到这些，难道不是君子吗？这样说来，我们就明白了，《论语》的第一篇第一章，恰恰是为孔子的乐感文化奠定基调。

在《论语》中，还有不少写孔子乐感文化的章节，如：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：‘女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”他不光忘食，还忘忧，不但快乐并且没有什么忧愁，甚至连老了都不知道了。所以他说自己是“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。他说我吃着粗粮，喝着凉水，把胳膊一弯当枕头，却特别快乐。何以能够如此快乐呢？因为“不义而富且贵，于我如浮云”。来源不正当的财富和官位，对于孔子来说，就像转瞬即逝的浮云一样。既然没有“富”“贵”之求，甚至是以贫为乐，又何忧之有？

孔子最为得意的弟子是颜回，认为只有他才能承继自己的事业。原因非止一端，而颜回的“乐感”情结当是一个重要原因。人们大多知道孔子称道颜回的一段话——“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”大家看看，孔子认为颜回的品质多么高尚啊！一筐饭，一瓢水，住在破旧的巷子里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。在这种环境中生活，为什么还这么快乐呢？因为颜回追求的是精神的丰盈，他从孔子那里学到了最有价值的东西。外在生活的困难，已经对他的心灵构不成威胁。看来，“孔颜乐处”的快乐是具有超越一般意义快乐价值的。

那么，“孔颜乐处”给予现代人什么启示呢？

人生在有限的时空当中，一般只有几十年最多百十年的时间，一定要快乐，而且要有富有价值的生命追求，这是幸福之本。享受生活不是追逐物质享受，而是追求心灵的快乐和精神的高贵。

四、修身为本

《论语》第一篇重点谈修身。为什么这样说呢？孔子之所以认为颜回可以传承他的事业的一个重要原因，就是颜回在修身方面做到了极致。有记载说，孔子死后，“儒分为八”。此说尚待商榷。但孔子的弟子之中，确有内圣与外王两个不同学派。内圣派即修身派，学习的主要目的在于修身。外王派即入仕派，学习的主要目的在于做官。前者的代表人物是颜回、曾子等，后者的代表是子张、冉有等。而孔子呢？二者兼得，但却以修身为本。

《论语》不是孔子编撰而成的，尽管其中最为经典的话语是孔子说的。那么，《论语》是谁编撰的呢？是他的弟子，更多是他的再传弟子。是哪些再传弟子编撰的呢？我们好好地看看《论语》就一目了然了。

在《论语》中，除了孔子称“子”外，还有谁称“子”呢？称“子”最多的是曾子，第二是有子，而颜回与闵子骞各有一次。一次太过偶然，不足道哉。那有若为什么被称为“子”呢？据《史记·仲尼弟子列传》记载：“孔子既没，弟子思慕，有若状似孔子，弟子相与共立为师，师之如夫子时也。”意思是说，孔子逝世以后，学生们都很怀念他。有若长得很像孔子，学生们共同拥戴他当老师，就像当年侍奉孔子一样对待他。尽管以后大家发现有若不及孔子之贤，起曰：“有子避之，此非子之座也！”这些弟子一点儿也不客气地对他说：“有先生，你起来吧，这个位置不是你坐的啊！”可是，有若毕竟做过一段时间孔子弟子的老师，保留“子”的称呼就情在理中了。

曾子是孔子的高足，系“四圣”之一，他还是孔子的孙子子思的老师。子思著《中庸》，且系孟子的老师，是位了不起的大思想家，而且继承了曾子的修身思想。子思最有资格编撰《论语》，也编得最好。因此，可以说，《论语》是以子思为代表的一批关注修身的再传弟子编撰而成的。他们继承了曾子修身为本的思想，甚至有些弱化入仕从政的思想。曾子所写的《大学》开篇就是“大学之道，在明明德”，认为“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，只有修身，才能齐家、治国、平天下。所以，《论语》开篇先谈修身就不足为奇了。即使第二篇《为政》，也多与修身联系在一起，认为不修身无以从政。所以，其中谈了很多关于孝的问题。如孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”如果说孝顺父母就是让他们吃好喝好，现在的一些贵妇人养的小狗小猫，吃得比一般人还要好，这并不是真正意义上的孝。孝不仅是满足父母物质上的需求，更为重要的是满足父母精神上的需求。不然，与饲养犬马便无区别。所以，孝敬父母，关键在敬。孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”即使父母有了一些错误，在给其提意见、建议的时候，即使父母不听，也还要敬爱如初，不能违背，一如先前地劳作而不怨恨。所以，在《论语》中，不管是孔子，还是他的弟子，特别是修身派的弟子，多是把孝作为人之立身之本。

《论语·子罕篇第九》中有一章：“子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我。”意思是说，孔子从来没有这四种毛病：猜疑，武断，固执，求私利。张居正引用孔子门人的话讲评道：“此四者，人情之所不能无也。若我夫子，则廓然大公，物来顺应。未事之先，无有私意，亦无有期必。既事之后，未尝固执，亦未尝私己。其心如镜之常明，略无一些蔽障。”修身抵达这一层次，自然已进高层境界。但是，在修身方面，人们一般往往出现问题，于是，孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”在孔子看来，有的人不去修养品德，不去讲求学问，知道义的道理却不能躬身实践，自身有了缺点也不能改正，这是令他特别忧虑的事情。

《论语》中孔子所说的“学”，好多是谈学做人的。他有一段很精彩的话语：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”君子吃饭不要求饱足，居住得也不一定多么安逸，做事勤勉，说话谨慎，接近有道德的人匡正自己，这可以说就是好学了。与今天我们纯然在知识层面认真学习才叫好学是不一样的。在《论语·雍也篇第六》中有这样一章，鲁哀公问孔子，其弟子中谁最好学？孔子回答说：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”孔子认为，只有颜回才好学，甚至说他不幸早死后，再也没有听说好学的了。但称道颜回“好学”的理由只有六个字——“不迁怒，不贰过”，就是不把自己的怒气无故地迁移到别人的身上，不犯同样的错误。颜回品德高尚，深得孔子欣赏，就是因为颜回在修身方面已经成了众多弟子的典范。

孔子认为，修身与学文比较起来，修身第一，学文第二。他说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是说，晚辈在家里要孝顺父母，出门在外要敬爱兄长，谨慎而守信用，博爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去學习文献知识。看来，孔子重视德行远远超过重视学文。今天我们的学校教育，恰恰反其道而行之，这不能不令我们思考。

修身不能浅尝辄止，要有厚重的思想积淀才行。孔子说：“君子不重，则不威：学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”这里的“重”，好多人都解释为庄重的意思。其实，这个“重”，是指思想品格的厚重。有了这个“重”，才能真正具有威严，不然，学做人则是不稳固的。所以，要忠实守信。“无友不如己者”也不能简单地理解为没有不如自己的朋友。孔子不是说过吗，“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”。每一个人身上都有可以学习的地方，见到朋友的优点，哪怕是一点两点，都要好好学习，不断地为自己的思想品德增值。因此，如果有了错误，就不要担心改正。

和颜回一样特别注重修身的曾子有一段大家都知道的名言：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”他说自己每天都多次反省自己：在为别人办事时是不是尽心竭力了呢？在同朋友交往时是不是做到诚实守信了呢？在传授给别人东西的时候，自己实践过了吗？曾子“每日三省吾身”这一慎独式的自我省检，把孔子的修身之说推到极致。对于最后一句“传不习乎”，李泽厚先生甚至说可以理解为：“所传授给别人的东西，自己实践、研究过吗？”这对当今一些人言行不一、品学分离，甚至剽窃别人的东西不以为耻者，当是一种警示与教育。

这样看来，我们学习《论语》，首要的是在修身上下工夫，要学做人。不然，所读所学只是在浅层次徘徊。

学习《论语》，大多要经历三个层次。第一是“看山是山，看水是水”。这里的“山”与“水”，只是读懂了字面之意而已。第二个层次则是“看山不是山，看水不是水”。有了自己的解说，超越了第一个层次。但是，这一层次还没有走进道与仁的境界。到了第三层次，又是“看山是山，看水是水”。但是，这时却发生了凤凰涅槃式的变化，学习者不但读懂了《论语》的表层意思，更读懂了内在的意蕴，而且因为学到深层而在自己的心灵层面发生了天翻地覆的变化。所以，我们读《论语》，不是把《论语》字面意思读懂了，甚至也不是理解了更加深层的意思，而在于我们自己精神和心灵的变化，从而使我们的生命发生质的飞跃，使自己今年、明年、这十年、后十年，发生一次一次的飞跃，以至达到道与仁的境界。

五、和谐为美

哲人言，和谐即美，和谐是美的至高境界。今天我们说构建和谐社会，就是要抵达一种美好和乐的境界。实际上，不但社会需要和谐，天地万物都需要和谐，我们每一个人的身心内部也需要和谐。其实，不管在哪个方面，只要不和谐，肯定就会出问题。所以，孔子得意弟子有子说：“礼之用，和为贵。”这里的“和”，不是和稀泥，而是恰到好处，也就是平衡，即和谐。所以，孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”你看恭敬好吗？谨慎好吗？勇敢好吗？直率好吗？都好。但是，“过犹不及”。打破平衡原则，因为不和谐了，就有了疲劳、畏缩、悖乱和刻薄。“礼之用，和为贵”也成了2008 北京奥运会的迎宾语。

在《论语》中，曾记载了子贡与孔子的一段对话。子贡问：“师与商也孰贤？”意思是说，子夏和子张谁更强呢？孔子说：“师也过，商也不及。”既然如此，子贡认为，当然就是子张强一些了。可是孔子说：“过犹不及。”万事万物，特别是个体身体与生命，恰恰需要处于这种无过无不及的状态，才能健康与平安。这种无过无不及，也就是孔子说的中庸。有人也许会说，中庸并不好，因为中庸是你好我好他也好的非原则之和。其实，可千万不要这样想。中庸是高尚原则之下的一种内在的和谐。

和谐至高境界还有道德的诉求，甚至是道德的最高境界。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”孔子将中庸作为一种道德，认为是最高的了。《论语》中就记载了孔子与颜回、子路的一段对话。他让两位弟子谈谈各自的志向。我们先看看子路的回答：“愿车马衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。”意思是说，愿意把我的车马、高贵皮衣和朋友们一起享用，即使用坏了，一点儿也不遗憾。颜回回答说：“愿无伐善，无施劳。”意思是说，我不愿意夸耀自己的长处，不愿意表彰自己的功勞。这应当是不错的了。可是，我们看看孔子的境界，就感觉远远高于他的两个弟子了——“老者安之，朋友信之，少者怀之”。这正是他心目中的理想社会，是一个老者安适、朋友信任、年轻人受到关怀的和谐社会。

孔子的弟子子夏说的“四海之内，皆兄弟也”，也是一种社会和谐的写照。这给我们很大的启示，我们要海纳百川，把天下的朋友都作为我们的好兄弟，这样，就有了一个更大范围的和谐。所以，2008 北京奥运会的迎宾用语中就有了这一句。

六、以人为本

说起“以人为本”，一般认为这是舶来品。这个新词确实是从西方传过来的，可是，它的本质的东西在孔子的思想中早已就有了。以人为本的核心是把人当成人，当成根本来对待。

孔子之前，所有上学的都是贵族的子弟，普通人是不能够上学的。但孔子提出“有教无类”和“因材施教”，把学在官府一下子移至了学在私学，不论贵贱，不管富人穷人，只要愿到孔子门下学习，他都可以收为学生。今天我们所期盼的均衡教育，在孔子那里已经实现了。所以，孔子是一位真正意义上的平民教育家，是真正的以人为本者。

《论语·乡党》有这样一章：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？不问马。”大家知道，孔子所处的时代，奴隶是没有地位的，可以在市场上买卖交换，四个奴隶才能换一匹马。但是，孔子家里的马厩失火之后，孔子退朝回家之后问的第一句话就是“伤人乎”，“不问马”。可想而知，马厩失火之后，比奴隶价钱还贵的马一定有伤有死。看来，孔子关注人之生死远远超过了对马的关注。如果不是以人为本，他就会有另外的问话。

鲁哀公曾经问孔子：“何为则民服？”鲁哀公问孔子怎样才能使老百姓服从？孔子是这样回答的：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”就是将正直的人提拔起来，废弃邪恶的人，老百姓就会服从；将邪恶的人提拔起来，废弃正直的人，老百姓就不会服从。这也是以人为本，甚至是更高层次上的以人为本。因为真正意义上的人，不是异化的没有品格的人，而是人格高尚的“直”的人。

在《论语·宪问篇第十四》中有这样一章：“子路问君子。子曰：‘修己以敬。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安人。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”意思是说，子路问怎样才能成为君子。孔子说：“修养自己，保持严肃恭敬的态度。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使周围的人们安乐。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使所有百姓都安乐。修养自己使所有百姓都安乐，尧舜还怕难于做到吧？”大家知道，孔子对尧舜两位天子非常赞赏，但如果对老百姓真正好起来，就会超越尧舜。这种民本思想，是真正意义上的以人为本。现在读起这一段话来，仍然令人肃然起敬。这种思想，直到今天，不但一点儿也不落后，而且仍然闪烁着伟大的光辉。世界上很多所谓的“大家”提出各种各样的关注人的学说的时候，都没有超越孔子之说。看来，修养不只是为了独善其身，还要在道德实践中“安人”“安百姓”，即经世致用。

（选自《当代教育科学》）