鲁僖公“复礼”与 《鲁颂》之形成

张劲锋

(陕西师范大学文学院，陕西西安，710119)

《鲁颂·閟宫》言鲁公“复周公之宇”，故《毛传》云：“颂僖公能复周公之宇也。”释《鲁颂·泮水》称：“颂僖公能修泮宫也。”郑玄《鲁颂谱》在交代《鲁颂》的创作背景时也说：“(鲁僖公)修泮宫，崇礼教……新作南门，又修姜嫄之庙。至于复鲁旧制，未遍而薨。”都由此认为《鲁颂》是为赞颂僖公功业所作。

然而，以往有关《鲁颂》的研究，多关注于“史克作颂”与“奚斯所作”的矛盾，在考察《鲁颂》的创作与形成背景时，又或受限于汉儒旧说，对僖公“复周公之宇”的实际情况及其与《鲁颂》创作的具体关系,都缺乏深入的讨论[1]。实际上，《鲁颂》是鲁僖公在周室衰微、“礼乐征伐自诸侯出”的背景下，面对齐、宋、楚等群雄争霸欲为诸侯之长的局面，希望利用“周公之后”的身份，获得对天下礼乐秩序重建的主导地位，而进行的一系列礼乐复兴活动的成果。本文试论之。

一、 “新作南门”与僖公复礼

针对《鲁颂》“复周公之宇”之赞，及僖公“复鲁旧制”之说[2]，有学者指出，僖公时期在鲁国存在过一个复兴周礼的文化运动[3]。然而僖公之“复礼”，《春秋》只云其“新作南门”[4]，其他事迹都见于《鲁颂》，但《颂》却无“南门”事。这样看，我们有必要透过《鲁颂》的描述，弄清作南门与修泮宫等事的具体关系，以及这些建筑修造的礼制用途，从而探明《鲁颂》的创作背景、内容所指，与僖公“复鲁旧制”的记述真实性与材料可靠性。

《毛传》称：“天子辟雍，诸侯泮宫。”[5]《礼记·王制》：“大学在郊。天子曰辟雍，诸侯曰頖宫。”是言泮宫与天子辟雍同用，察《大雅·灵台》两见“辟雍”[6]，又说明辟雍是灵台的组成部分。由《诗》可知，灵台周围建有灵囿、灵沼，泮宫周围亦有泮林、泮水，可见泮宫与灵台辟雍之同。又《易纬·乾凿度》云：“伐崇，作灵台。”而《泮水》称：“矫矫虎臣，在泮献馘。”说均与《礼记·王制》之“天子将出征……受成于学，出征执有罪，反释奠于学”一致，更见泮宫、灵台同有献俘耀武之用。

《毛传》云：“天子有灵台者，所以观祲象，察气之祅祥也。文王受命而作邑于丰，立灵台。”[7]灵台之建是欲通于神明而受命，既然灵台辟雍与泮宫同，那么灵台有“察祅祥”之功，泮宫也当有“观祲象”之用。《左传·僖公五年》载：“辛亥朔，日南至，公既视朔，遂登观台以望，而书云物，为备故也。”注云：“天子曰灵台，诸侯曰观台……鲁君不能常脩此礼，故善公之得礼。”可见，是鲁僖公恢复了“视朔”之礼，而灵台同观台，又同泮宫，这与我们对泮宫“观祲象，察气之祅祥”功用的推测相符。僖公五年时(前655年)，泮宫当尚未修建，故而观台可能即泮宫修建之基础。

对于泮宫的位置，前引《礼记》明言泮宫在郊，另灵台辟雍与明堂常合而建，《明堂位》云：“明堂者，所以明诸侯尊卑。外水曰辟雍。”是以明堂外之水为辟雍。如灵台辟雍等泮宫，则泮宫同明堂，而《明堂位》云“(明堂)在近郊，近郊三十里”，故也可支撑泮宫在郊之说。《水经注·泗水》称“(泮宫)在高门直北道西”，意泮宫在高门之北，曲阜城内，说与《礼记》相悖。《水经注》所言之泮池，当是汉时依大学在朝廷，“小学在公宫南之左”之制[8]，移至城内而建，是汉代之后的泮宫，而非鲁国之旧[9]。但《水经注》将高门与泮宫相联系的说法，很值得注意。

《水经注》所谓高门实即南门，《左传·僖公二十年》云：“春，新作南门。”杜预曰：“本名稷门，僖公更高大之，今犹不与诸门同，改名高门也……亦曰雩门。”南门高于其他诸门，可见其功用不一般。现经考古发现，南门即曲阜故城遗址之南东门，贯通的9号干道，正对中部宫殿建筑群基址。而从南门(今南东门)向正南1735米，就是小沂河南岸、雩河之北的舞雩台遗址，附近发现大量瓦片，可见周围曾修有诸多建筑。南门这种正对舞雩台的位置，与“雩门”之称相符[10]。

泮宫既在鲁郊，则很可能在南门之外。泮宫外既有水，引水当据原有水系为之，鲁郊唯南面有沂水，故泮宫应在沂水之泮，所谓泮水或即今小沂、雩河等，或由之壅塞而成。《大雅·文王有声》云“镐京辟雍……丰水有芑”，镐京之辟雍也当在沣水之泮，泮宫仿效辟雍亦建在水泮，理所当然。如此，泮宫当在南门郊外，沂水周围，距舞雩台不远。舞雩台是专门进行气象相关礼仪活动的场所，则僖公当年所登之观台，或与舞雩台为配套设施。由此，泮宫当为一个建造在城郊，与舞雩台建筑群相互重合，功能与灵台、明堂、辟雍相同，以观象礼天为中心的大型建筑群体。僖公所为，正是将诸侯之观台升为与天子灵台辟雍同等的泮宫。

《水经注·泗水》在“泮宫”后又言：“沂水又西径圜丘北，丘高四丈余。”鲁圜丘亦在沂水之泮，与泮宫、舞雩台相近。可见，南门之外、舞雩台周围、沂水之泮应当是祭祀建筑群集之处。《春秋》关于鲁郊的记载，始于《僖公三十一年》：“夏，四月，四卜郊不从，乃免牲，犹三望。”《公羊传》释称：“三卜，礼也。四卜，非礼也。”卜不过三，僖公竟然“四卜”，可见僖公极欲郊天，甚至四卜不从，仍然三望，间接进行了郊天。关于鲁之郊，《礼记·明堂位》言：

成王以周公为有勋劳于天下……命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。是以鲁君，孟春乘大路，载弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。

言鲁郊为成王所赐，然成王允鲁以天子礼乐祀周公，与鲁可“祀帝于郊”，并不构成因果。孔子曰：“鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣。杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也，是天子之事守也。故天子祭天地，诸侯祭社稷。”[11]也言鲁无权郊天，只当祀社稷。可见，鲁之郊天是其对天子礼乐使用权限的突破，将以天子礼乐祀周公发展为以天子礼乐祀帝。这种行为，宗周之时，鲁断然不敢。《吕氏春秋·当染》：“鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子，桓王使史角往。”其说不确[12]，然从其与成王赐礼之说相矛盾，可知鲁原本确不可郊，所谓赐郊、请郊，都是鲁国僭礼后所传，从《春秋》的记载看，鲁之郊当是始于僖公。

鲁僖公恢复视朔，行郊天之礼，故需修泮宫、圜丘，加上舞雩，三礼皆在南郊水泮，南门又正对舞雩台，故而鲁公行郊天、舞雩之礼，去泮宫活动，都必须从南门而出，如此新作南门的意义就异常重大了。依“南郊祀天”之礼，鲁僖公扩建南门，意在郊天，故而此事不仅意味着鲁国一系列礼仪活动的恢复，更昭示鲁国获得了祭天之权。这是对周礼格局的重大突破，因而常事不书的《春秋》，将“新作南门”作为僖公复礼的标志记载，而后世言僖公复礼也多称其“新作南门”。

二、 僖公复礼与鲁之争霸

由前所论，鲁僖公确曾有复礼之举，然从僖公郊天看，其既兴复礼制，但却又肆意破坏周礼，行为颇显矛盾。为了弄清这种矛盾，我们有必要对僖公复礼的历史背景与现实目的进行考察。

西周灭亡，周之勋贵亲戚竞起争雄[13]。其中，宋国借助商王之后的威望，积极在商之旧地扩张势力，天下莫不犹疑商是否将重兴，感叹“宋其兴乎”[14]。周之东迁，王官礼器遗失殆尽，鲁国却相对完好地保存了周之文物，如鲁桓公十二年(前700年)，周王甚至向鲁借作为礼器的车[15]。因此，身为周公之后，且继承周之礼乐制度的鲁国，也试图在新的天下秩序中，获得更多的话语权。

然而在争霸之中，宋鲁均为齐桓公所制服，共同参与到“尊王攘夷”的事业中[16]。鲁僖公追随桓公，曾多次伐楚，击退戎、狄，并乘机扩充实力[17]。僖公十七年，齐桓公去世，宋襄公与鲁僖公都意图继桓公而为盟主[18]，展开了对周边小国的争夺。二十一年，宋襄公为诸侯所执，鲁先伐臣宋的邾国，后又提议释放宋襄公，而获得在诸侯中的威望[19]。《閟宫》中称：“奄有龟蒙，遂荒大东。至于海邦，淮夷来同。”“至于海邦，淮夷蛮貊。及彼南夷，莫不率从。莫敢不诺，鲁侯是若。”可见，鲁最终控制了周边淮夷，挫败了宋国东略的野心。宋国败后，楚、晋继起，鲁之国力与二者相距甚远，只好放弃武力争霸，转而通过外交手段，在晋国霸业之下谋得利益，并以周公之后的身份，利用宗法血缘和礼乐遗产上的优势，扩大影响。僖公十八年(前642年)，鲁僖公以同祖之义劝说晋国释放卫成公，此举既满足了晋国收拢人心的愿望，得到晋国的善意；又显示了鲁国“不弃其亲”的态度，提高在诸侯中的威信。而重要的是，鲁国“不弃其亲”的主张，将姬姓宗亲在诸侯中的地位凸显出来，排斥了宋、楚等外姓诸侯争霸的权力，有利于晋鲁的团结，结果“自是晋聘于鲁，加于诸侯一等”，成为诸侯“班长”，获利颇多[20]。同时，鲁作为周公之后，在诸姬中有着至高的地位，除周室外，鲁无疑是继承姬姓大宗的首选，对血缘与宗法的强调，显然有助于鲁国在重建天下秩序的过程中，获得主导地位。

在打出“周公之后”旗号的同时，鲁僖公也在鲁国复兴礼乐，修文德而来远人。早在僖公五年(前655年)，僖公便恢复了“视朔”之礼[21]，《逸周书·周月解》言“顺天革命，改正朔，变服殊号”，正朔关乎天命，《汉书·律历志》释云：“周道既衰，幽王既丧，天子不能班朔。”可见僖公视朔，又将观台升为泮宫，以同文王在丰受命，不仅是为鲁国正朔，还有代天子班朔之心。

此外，鲁僖公二十年(前640年)“新作南门”，围绕南门的扩建，修造了众多礼仪祭祀建筑，恢复或创建了众多礼仪活动，《閟宫》是对这些活动生动的记载。其首曰：

閟宫有侐，实实枚枚。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，无灾无害。弥月不迟，是生后稷。降之百福：黍稷重穋，稙穉菽麦。奄有下国，俾民稼穑。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，缵禹之绪。

诗中以“赫赫姜嫄”，引出天帝与后稷，是对僖公孟春“祀帝于郊，配以后稷”的描写，“龙旂承祀，六辔耳耳”，是乘天子所用的六驾大路，且“载弧韣，旂十有二旒，日月之章”，完全是天子之礼。而其后言：

皇皇后帝，皇祖后稷。享以骍牺，是飨是宜，降福孔多。周公皇祖，亦其福女。秋而载尝，夏而楅衡。白牡骍刚，牺尊将将。毛炰胾羹，笾豆大房。万舞洋洋，孝孙有庆。

是以禘礼祀周公于大庙，用天子的白牡、牺尊，奏万舞[22]。“居常与许，复周公之宇”则是说鲁僖公复周公采邑，自然也恢复了在许田对周公的祭祀，使得周公护佑鲁国。最后又赞“路寝孔硕，新庙奕奕”，道出作诗主旨，即鲁僖公修造了泮宫、圜丘等众多宗庙祭祀建筑，在建筑落成时，献俘于上帝祖先，庆祝“閟宫”之落成，典礼之结束。

这些行为表明，僖公自比其祖周公，其所谓复礼，是复周公之礼，甚至是效周公作礼。其所为，于天下及鲁国而言，是复礼；而于天子而言，则为僭礼，实际上是一种对天子祭权的“代摄”。僖公立泮宫是法文王受命，其郊天是获得与上天沟通之权；其祭先王，则可与大宗周王分庭抗礼。僖公希望以这种方式，模仿周公，代替周王主导礼乐秩序的重建，从上天和祖先那里，获得统治天下的权力。

三、 《鲁颂》的创作及其用意

由上述四说的递变可见，“《鲁颂》四篇皆史克作于文公时”之说，乃后人由《序》推度而来，并无实据。《閟宫》明言“奚斯所作”，是《閟宫》为公子奚斯所作，《诗》中习见“吉甫作颂”“家父作诵”等作者之名，而建庙之功必归于鲁公，不可能归于臣子奚斯，王肃等“奚斯作庙”之说，望文生义，不足为凭[24]。《周礼·春官宗伯》言“大史掌建邦之六典”，诗亦当属其所掌，故《序》言“史克作是颂”当是只言作颂之首官，其中《》为史克所作，《閟宫》为奚斯所作，《鲁颂》四篇并非一人独创。

《閟宫》言：“周公之孙，庄公之子。”言所赞者为僖公，然称庄公为谥号，而《鲁颂》诸篇称僖公均言“鲁侯”“鲁公”，未称谥号。又《閟宫》言：“天锡公纯嘏，眉寿保鲁。”《泮水》：“既饮旨酒，永锡难老。”皆是祝长寿之语，可见作时僖公绝对未死。

《鲁颂》四篇均当僖公时所作。然而，《颂》为天子之乐，其创作权当属天子，诸侯不得作颂[25]，但鲁宋却均有颂。《礼记·明堂位》言：“成王以周公为有勋劳于天下……命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。”周公曾摄政于周，其身份等同于天子，故鲁国可以天子礼乐祀周公，即鲁国有颂的使用权。至于宋国，《尚书·微子之命》言宋国：“统承先王，修其礼物，作宾于王家。”其可继承殷商之“礼物”，以殷商之“礼物”祀其祖先，殷商之“礼物”自为天子礼乐，故而宋国亦有“商颂”的使用权。

鲁宋二国虽可用颂，但却无权作颂，如孔颖达所言：“鲁唯文王周公庙得而用之，若用于他庙，则为僭也。若他国诸侯，非二王之后，祀受命之君而用之，皆为僭也。”[26]且“四海如一，歌颂之作，事归天子，列国未有变风，鲁人不当作颂”[27]。鲁国用颂当止于以《周颂》祭周公，而宋国当止于以殷商旧颂祀受命之君。但事实上，《鲁颂》却为僖公时所作，而《商颂》中也包含有宋国添加与修订的内容，亦同于作颂，均是僭礼。

实际上，宋鲁之可作颂，有着特定的历史渊源与时代背景。《商颂》形成与入诗在《鲁颂》之前[28]，正考父于两周之际，将“商之名颂”献于周太师校定，使得《商颂》纳入周之礼乐体系[29]，然《商颂》为宋所献，故而“校颂”实际等同于将宋所献之诗确认为颂，间接地肯定了宋的作颂权。至于《鲁颂》，《诗序》言：“季孙行父请命于周，而史克作是颂。”《鲁颂》诸篇，僖公时虽可能视颂而作，但其“颂”的身份则定于“季孙行父请命”，《左传·文公元年》载：“夏四月丁巳，葬僖公，王使毛伯卫来锡公命。”是周王同意鲁国所请，追赐鲁僖公，承认了《》诸篇“颂”的地位，默许了鲁的作颂权，这也是鲁用天子礼乐权限的扩大。

由宋之“校颂”到鲁之“请颂”，体现了对周礼的渐进突破，同为公国且能用天子礼乐的宋国，它的校颂，显然为鲁国作颂，提供了先例和借口，《鲁颂》诸篇的创作与成颂，明显是对宋国的模仿。这一点，在《鲁颂》的文本中可以找到证据。

如将《閟宫》与《商颂》对比：

《閟宫》《商颂》姜嫄生后稷赫赫姜嫄,其德不回。上帝是依……是生后稷……有稷有黍,有稻有秬。奄有下土,缵禹之绪。有娀生契洪水芒芒,禹敷下土方。……有娀方将,帝立子生商。(长发)天命多辟,设都于禹之绩……稼穑匪解。(殷武)伐淮夷之功奄有龟蒙,遂荒大东。至于海邦,淮夷来同。莫不率从,鲁侯之功。保有凫绎……莫不率从。莫敢不诺,鲁侯是若。伐荆楚之功维女荆楚,居国南乡。昔有成汤,自彼氐羌,莫敢不来享,莫敢不来王。曰商是常。(殷武)修建新庙徂来之松,新甫之柏,是断是度,是寻是尺。松桷有舄,路寝孔硕,新庙奕奕……修建新庙陟彼景山,松柏丸丸。是断是迁,方斫是虔。松桷有梴,旅楹有闲,寝成孔安。(殷武)

从表述与结构看，《閟宫》基本袭《长发》《殷武》与《大雅·生民》而成，且《閟宫》对祖先发源的追述，对鲁之得国的叙写，对烈祖之德的历数，对时公武功的吹捧，无不与《商颂》如出一辙。可见，鲁国作颂并无经验，《周颂》又都是“美盛德之形容”，与鲁国美僖公的目的不同，故而地位相近的《商颂》与周之雅诗，自然成了模仿的对象。《法言·学行》云：“正考甫尝睎尹吉甫矣，公子奚斯尝睎尹吉甫矣。”《鲁颂》模仿《商颂》，恰如正考父校《商颂》时，以时代相近的尹吉甫雅诗为范本的创作过程。

《鲁颂》既是对僖公复礼行为的记述，同时也是复礼工作的一环。僖公复礼与制乐，反映出其继承周公志业的愿望，正如当年周公在成王年幼时，克难定乱，制礼作乐；僖公也希望在周室衰弱时，再代天子复兴礼乐。僖公复礼与《鲁颂》之作，促使诗乐从周礼中松动出来，以至于《左传·襄公十年》所载：“鲁有禘乐，宾祭用之。”使得诗乐从礼仪化走向了世俗化，对诗歌和音乐非礼仪性创作与俗乐的繁荣产生了莫大的影响。

注释：

[1] 近年相关的专著，如马银琴的《两周诗史》(北京：社会科学文献出版社，2006年)关注《鲁颂》的形成及作者的矛盾，但基本依据《毛序》旧说，未做深论。姚小鸥的《诗经三颂与先秦礼乐文化》(北京：北京广播学院出版社，2010年)虽有很大创见，但所论未详。

[2] (唐)孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第608页。

[3] 姚小鸥：《鲁颂泮水与先秦礼乐制度的中兴》，《郑州大学学报》1998年第1期，第98页。

[4] 《春秋·僖公二十年》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第1810页。

[5] (唐)孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第610页。考索春秋时文献，未见他国有泮宫之载，其当鲁国所独有首创，《传》说不确。

[6] 《诗经·大雅·灵台》：“于乐辟辟雍……于乐辟雍。”《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第524页。

[7] (唐)孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第524页。

[8] 《礼记·王制》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第1332页。

[9] 陈东的《鲁国古泮池遗址今何在》(《齐鲁学刊》2012年第6期)一文证明了今之泮池非古泮池，但对古泮池与汉泮池未作区分。姚小鸥的《鲁颂泮水与先秦礼乐制度的中兴》区分了汉泮池与古泮池之别。

[10] 山东省文物考古所编：《曲阜鲁国故城》，济南：齐鲁书社，1982年，第9页。

[11] 《礼记·礼运》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第1417页。

[12] (明)周洪谟：《疑辩录》，刘毓庆编：《诗义稽考》，北京：学苑出版社，2006年，第3891页。

[13] 童书业：《春秋史》，上海：上海古籍出版社，2010年，第117页。

[14] 《左传·庄公十一年》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第1770页。

[15] 《左传·桓公十五年》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第1757页。

[16] 童书业：《春秋史》，上海：上海古籍出版社，2010年，第137～138页。

[17] 陈东、杨朝明，等：《鲁国史》，北京：人民出版社，1994年，第108页。

[18] 《史记·宋世家》：“襄公之时，修行仁义，欲为盟主。”(汉)司马迁：《史记》卷三十八，北京：中华书局，1959年，第1633页。

[19] 《左传·襄公二十一年》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第1811页。

[20] 《国语·鲁语上》，徐元诰撰：《国语集解》，北京：中华书局，2002年，第152～154页。

[21] 《左传·僖公五年》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第1794页。

[22] 《礼记·明堂位》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第1488页。

[23] (唐)孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第608页。

[24] 祝秀权：《〈诗经·鲁颂〉作者、作时考论》，《运城师范学院学报》2010第4期，第24页。

[25] 《仪礼·乡饮酒礼》郑注，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第986页。

[26] (唐)孔颖达：《礼记正义》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第1448页。

[27] (唐)孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》本，北京：中华书局，1980年，第608页。

[28] 曹胜高师：《试论诗本的编定与形成》，《国学研究》(第32卷)，北京：北京大学出版社，2013年，第139页。

[29]逯宏：《周代殷商礼乐接受研究》，北京：中国社会科学出版社，2013年，第216页。

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该文考察了鲁僖公复礼的细节，分析了对文公、僖公时期鲁国以“班长”身份试图成就霸业的努力，详细地还原了鲁僖公时期礼乐创制的历史场景，可补于史。又从历史纵深解释了《鲁颂》形成的文化背景和礼乐用意，有助于理解《鲁颂》诸篇的内容，有益于明晰《鲁颂》的结构方式，有益于经。资料翔实，立论稳妥。(曹胜高)