从文化差异论中美价值观教育

邵自玲

（商丘医学高等专科学校 河南商丘 476100）

从文化差异论中美价值观教育

邵自玲

（商丘医学高等专科学校 河南商丘 476100）

中国传统文化源远流长，在价值观教育上中国有自身优势。在全球化背景下，文化教育交流已是发展需求，为此，有必要多了解西方的优秀文化成果。美国作为发达国家，教育一直处于领先地位，研究中美文化渊源对探讨两国学生在思维方式、交往关系以及价值取向等存在差异很有必要，这有利于我们更好地理解集体主义与个人主义。通过对中美文化价值观教育的比较，能加深学生对中国文化教育的理解以及对美国价值观教育的认识。

文化 价值观 集体主义 个人主义

中国文化发展是多元的，儒家思想有其自身的优势，深受到封建统治阶级的推崇，逐渐确立了主导地位，成为正统。所以说中国传统文化主要是指儒家思想；美国文化源于清教文化，是清教徒移居到北美洲而形成的，清教主义也一种价值观念。它从多方面影响着美国文化，塑造着美国人的性格。价值观教育是学校开展思政教育的核心，也是国家意志的反映。在现代社会中，中西文化融会交流已成为常态，美国作为一个移民国家，能很短时间在蛮荒之地发展为世界强国，这与美国教育有关，作为中国教育工作者应适审时度势，通过探索和实践，汲取美国成功的教育经验和教训，更好为中国现代化建设服务。

一、中美文化的渊源

五千年的中国灿烂文化，充满着儒家、道家和释家的思想，集中地展示出中国人的精神内涵。儒家思想在长期发展过程中，吸收、融合多家思想，成为中国传统文化的核心，它比较重视道德境界的提高[1]。孔子的仁爱思想是儒家的核心，他倡导“仁者爱人”。孔子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”就是说在人际交往中，多站在对方角度去思考，凡是我不愿意别人做的事，也不施加于别人，以免别人受到伤害；我希望做到的事，也希望别人做到，这就是仁爱的最高境界。孟子提出四德，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”（孟子·公孙丑上）。仁义礼智就像人的四肢，没有“四端”之心，人会变得冷漠自私。《易经》蕴含着事物变化规律，凝结着“自强不息、厚德载物”等思想，这为人们认识世界和自己提供科学的指导。老子的世界观“道生一，一生二，二生三，三生万物”（道德经·第42章），万物遵道而贵德，人也应遵道而行。庄子对人性提出自己的看法：“同乎无欲，是为素朴”，“有容乃大，无欲则刚”，不是说人不能有欲望，乃是说人不要奢望或非份之想，淡泊明志才能宁静致远。可以说中国传统文化有利于培养人的美好情感、修身养性，提升道德人格。中国文化包括传统文化和中国共产党人先进思想，它影响着中国的发展，对国人的思维和周边国家产生影响，要想促进世界的和谐发展，有必要挖掘中国先进文化，以改变国人的思想理念和发展观念。

美国文化主要吸取欧洲文化、犹太文化和印第安文化等，是多种文明交汇形成的产物。中世纪欧洲处于罗马天主教的统管之下，教皇买赎罪券聚敛大量钱财，他们生活腐化，导致16世纪欧洲出现宗教改革。德国神学家马丁·路德在1517年罗列了教会95条罪状反对教皇和罗马天主教廷，为此，英国王亨利八世宣布脱离罗马天主教廷，但英国依然保留很多天主教东西，为此，一些不满意宗教改革的人提出要净化英国国教，消除天主教残余，结果被视为异教徒，惨遭迫害，有的被处死，有的被流放，他们被称之清教徒，所持观点、理念和主张被称之清教主义。1620年，一些清教徒乘船前往美洲新大陆，由于他们文化程度高，团结意识强，在登上新大陆之前，他们签订了一份契约——《五月花号公约》，这张契约是民主意识的萌芽，否定了君权神授，奠定了美国民主共和制的基础。清教徒认为其是上帝“选民”，上帝把北美洲恩赐给他们是让其再建圣城，他们必须承担上帝赋予的职责[2]。他们重视家庭和学校教育，并把子女和仆人送到学校去读书，至今美国人还继承着清教祖先重教的传统。他们以挣钱、创业为目的，反对浪费奢侈、因循守旧，以虔敬、勤俭、敬业、自律为生活理念，他们勇往直前、顽强拼搏、开拓进取，以此来证明自己的“选民”身份。这种使命意识促进美国人唯我独尊的民族精神，可以说，美国文化形成的过程中，受到清教主义的影响最深，清教主义造就了美国文化中早期的核心价值观。美国学者佩里·米勒说，不了解清教主义，就无法理解美国。

二、中美文化的主流价值观

1.中美诚信。诚信是中美文化中都提倡的，但由于文化基础不同，对诚信的理解上也存在偏差。在“鬼神无常享，享于克诚”（尚书·太甲）中就提到了“诚”，此“诚”是对鬼神的虔敬。《周易》中的“诚”已脱离宗教色彩，成为做人的道德规范，“修辞立其诚，所以居业也”，就是说人应诚实才好建立功业。孔子虽没对“诚”提出自己的理论，但在“仁”中却暗含着“诚”的思想。孟子说：“是故诚者，天之道也；诚之者，人之道也”（孟子·离娄上），认为“诚”是道德之源。荀子把“诚”从为人之道扩充到治世之道，指出“诚”是为政之本。“信”本来是对鬼神的虔诚，经儒家解释，成为了常用道德范畴，并把“信”归到五常(仁义礼智信)之中。老子对诚没作评述，但他强调“信”的重要，所谓“信言不美，美言不信”。他本人也恪守信德，“诚信”作为道德标准，开始是分开的，是管仲把诚信合在一起，“诚信者，天下之结也”。认为诚信是凝聚人心，天下统一的保证。诚信在中国文化中表现为不自欺、不欺人。

在《柏拉图对话集》的“格黎东篇”中，柏拉图举了一个诚信的典型事例。苏格拉底被不公正地判为死刑后关押在监狱中。他的朋友格黎东想方设法安排他逃跑，苏格拉底认为，生活在城邦并享受雅典法律带来的益处，这表明已与国家形成一种契约，如果他离开雅典，是一种背约行为，对城邦是不公正的，所以他拒绝逃走。苏格拉底认为公民应诚信遵守这一契约。霍布斯在《利维坦》中认为，在自然状态下，契约没有正义与非正义之说。但订了契约，自然状态便不复存在。守约是正义，违约就是非正义[3]。守约成为人们诚信履约的判断标准。在商品发达的西方，诚信作为商业道德，与商品经济的发展密切相关，诚信成为他律，有效地保护平等主体之间的财产流转和交易。而对于美国的清教徒来说，在教义上，他们严格地遵循加尔文主义，加尔文主义强调原罪说，认为亚当夏娃因偷吃智慧果，使得人类都有原罪，为拯救世人的罪孽，上帝派他的儿子耶稣来到人间，并钉在十字架担当人的罪。只要人信耶稣，就可“称义”，罪得以赦免。美国文化认为诚信是做人之根本，诚信才能荣耀上帝，才能表现出对上帝和人的真诚。

2.集体主义和个人主义

在中国传统文化中，个人与国家和集体是不可分割的，国家的兴衰与个人利益息息相关。《礼记》把理想社会视为“礼运大同”，尽管传统的群体主义已超过它原来的含义，但人们对集体或群体仍有较强的归属感、认同感[4]。“以公灭私，民其允怀”（尚书·周官）就是说朝廷官员应以公平之心来驱除内心的私欲，才能获得人的信任和支持。“国而忘家、公而忘私”（经书·贾谊传），就是强调国家利益或集体利益的重要。在这种价值观的引导下，国人在大是大非面前，应以大局为重，个人服从集体和国家利益需要，在必要时还要牺牲个人利益，以保持与集体或领导一致，避免独断专行、锋芒外露。当然，为集体利益牺牲不是随意的，而是在紧要关头才要求个人做出牺牲。事实上，集体主义价值观为培养个人的健全人格和创新意识提供了保障，可以说，只有在集体中个人价值、尊严才得以实现，个人正当利益才得到保证，集体才更强大。

从清教主义中可以发现个人主义思想，罗马教廷认为教皇是上帝在世间的代表，他是信徒和上帝交流的阶梯。但德国马丁·路德倡导的“因信称义”，使大家在信仰上帝面前都是平等的，任何人只要信靠耶稣都能称义，信徒不必依靠宗教礼仪和教士，单凭对上帝对的虔诚信仰就能得救，他们通过阅读和自身的感悟去理解《圣经》，通过祈祷直接与上帝沟通，便能获得精神的安慰和解脱，这样省去神职人员的做法是对天主教会宣扬“行为称义”的否定[5]。加尔文的“预定论”使清教徒清楚地意识到勤奋、自控和完善自我能实现其宗教上的虔敬，通过努力就能实现与上帝交流，不必信奉权威，反对特权。这些思想激励他们积极向上，不断完善自我，争取更大成功，有效地推动着社会的发展和进步，也有利于他们从教会礼仪中解脱出来，精神上得以自由。因此，要保护自己的权利的同时，尊重他人隐私；崇尚奋斗，突出个性，敢于探索，蔑视权威，追求平等，包容他人，直接表达自己的看法，肯定个人自我价值，这些都体现在个人主义思想中，也融入到美国人的日常生活中。

三、中美价值观教育之比较

中美文化在思维方式、交往关系上存在差异，必然导致价值观教育在内容和方法存在差别。中国人善于思考，这种的思维是形象的、直观的，这继承中国文化中的“中庸”之道，讲究“礼、忠”，追求和谐，通过对他人的尊敬，达到人际关系和谐。由于对自己要求高，忠于责任，使得朋友能长久合作，关系较稳定。又由于强调集体、国家利益的重要，使得个体缺乏创新意识和进取精神。美国人的思维是独特的、抽象的。他们善于运用逻辑思维把个体从整体中剥离出来进行分析，这种思维方式有利于创新意识的培养。他们认为事物或对或错，没有中间性，在自我利益与集体义务取舍上，由于过分强调个人独特性的发挥，使得个体优先于集体。在与人交往中，常把朋友看作是一种工具，交情不深，目的是不想对方承担责任，这导致个人主义在美国很盛行，通过比较发现，中美文化各有所长，取长补短，共同发展。

由于中美文化存在差异，导致在价值观教育的内容和方法上有差别。在内容上相似之处体现在都重视诚实、勇敢、宽容、公平竞争、忠于国家等教育。但中国价值观教育中以人民群众利益为根本，确立马克思主义指导地位、弘扬中国精神以凝聚民族力量、树立中国特色社会主义共同理想、践行社会主义荣辱观。美国除了相同之处外，还有个人主义、实用主义等。美国人不愿追求长远利益，总是顾及眼前利益，他们重视看得清、摸得着、确实存在并能用金钱衡量的东西[6]。通过比较，中美价值观教育内容各有侧重和特色，充分体现了各国文化传统和基本国情。中国教育部明确要求各级学校加强学生的核心价值观教育，通过课堂教学对学生进行价值观传授与灌输。同时，利用课外活动以增强学生核心价值观的感受力，巩固社会主义意识形态的主导地位。中国侧重于学生的正面教育，课堂上以教师为中心，教师对学生进行理论讲授，这种教学方法虽然简捷方便，易造成学生有抵触情绪。由于中国人崇尚“尊师重道”，出于礼貌或尊敬，学生对老师所讲内容很少提出疑问，也不愿挑战老师的权威。在集体主义价值观的引导下，学生集体意识很强，他们为集体荣誉而自豪，形成相互鼓励、帮助的氛围。而美国教育部明确表示，为了加强价值观教育，在全国发起一场品格教育运动，并注入大量资金，采取立法形式、学校环境建设和课外社会实践活动对学生进行共同价值观的教育[7]。美国注重多种教育方法的综合运用，如价值观灌输法、价值观澄清法、问题分析法和道德推理法，同时，美国政府和学校还重视环境育人，在环境建设方面不惜投入大量资金，像华盛顿纪念堂、林肯纪念馆、国会图书馆、航空航天博物馆等场所已成为美国向公民进行思想、价值观教育的重要基地和生动材料[8]。以学生为中心，使得学生可对权威进行质疑，这种批判性模式常使得课堂气氛比较随便，学生个性得以发挥，有效地发掘其内在潜能。

［1］于承武.儒家思想为什么能成为中国传统文化的核心［J］.国学论衡，1998（10）：78.

［2］惠敏.美国文化的渊源［J］.山东外语教学，2009（4）：9.

［3］李玮，史苏.论信用的社会意义［J］.党政干部学刊，2011（2）：21.

［4］王莉.中美价值观的差异性与相似性［J］.安阳大学学报，2002（4）：65.

［5］张利敏.清教主义与美国主流文化中的价值观［J］.时代文学，2011（11）：159.

［6］［法］托克维尔.朱尾声译，论美国的民主（下册）［M］.北京:商务印书馆，1988：954.

［7］J.D.Hunter.The Death of Character［M］.New York：Basic Books，2000:209.

［8］龙一平.论美国学校核心价值观教育的途径及对我国的启示［J］.教育探索，2009（6）：142-143.

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1007-9106（2017）04-0140-03

邵自玲（1978—），女，商丘医学高等专科学校讲师，硕士研究生，从事大学生思想政治教育研究。