社会主义核心价值观与中国传统文化关系论析

郭亭宏

兰州理工大学马克思主义学院，甘肃 兰州 730050

社会主义核心价值观与中国传统文化关系论析

郭亭宏*

兰州理工大学马克思主义学院，甘肃 兰州 730050

文化是一个国家和民族发展的不竭动力，是兴国之魂。中国传统文化作为中国特色社会主义文化的重要精神源泉，传统文化中所蕴含的基本精神渗透并体现在我国文化发展的整个过程。价值观是文化的精髓和灵魂；社会主义核心价值观蕴含着深厚的中国传统文化基因，体现了中国特色社会主义的价值追求。

传统文化；价值精神；社会主义核心价值观；路径

一、价值、价值观、核心价值观

价值问题自古以来就是人们探索的问题。先秦时期，我国的思想家们便开始了对该问题的初步探索。那时还不是直接以“价值”这个概念为探索对象，而是对真、善、美等相关的概念作出了深入的研究，并对价值和真理之间的关系进行了思考。同样，关于这个话题，西方的哲学家们也作出了深刻的分析。那么，什么是价值？一般来说，价值义从广义和狭义来讲。广义上说，价值就是人们认为好的东西，某种因其自身具有人所欲求的、有用的、有兴趣的质而值得估价的东西。或者说，价值就是“客体”对于“主体”的重要性。从狭义上说，由于中西方学者们思维方式、客观环境等因素的不同，学者们对于“价值”的界定都有不同的见解。综合各学者，总结出价值的一些特性。如：主体性、客观性、个体性、社会性等。

价值观是对价值关系的反映，是一种观念形式的价值意识。其主要以信念、信仰和理想为表现形式。价值观具有主体性和多元性，也具有稳定性和客观性，在短期内不会因外在条件有很大改变，因此，在社会系统中，是相对平稳的一种因素。而“无论是谁的一套价值观体系，它本身都有自己的核心。”在一个价值体系中，各种具体价值观作为其有机组成部分，它们的作用是不一样的。由内到外进行一个划分，但其内核就是核心价值观。核心价值观在价值体系中处于中心地位，对其他的一般价值观起着决定和领导作用。

中国特色社会主义的价值定位，要从人类文明和世界历史的视角来审视人及其社会形势和国家形式的生成、发展，探讨其中的价值演变规律。党的十八大报告提炼概括出了社会主义核心价值观，即“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”。[1]这一概括从国家、社会和个人三个层面体现了国家、集体、个人在价值目标上的统一。

二、中国传统文化的基本精神

早在《资本论》中，马克思曾提出过“价值”、“使用价值”等概念，但是这些概念出现于政治经济学中，并不是我们所说的哲学意义上的“价值”。经典的社会主义思想在西方文明中孕育出来，经过对其的批判和扬弃得到发展。因此，西方价值观的演变过程对于中国特色社会主义价值观的形成具有一定的借鉴功能。

作为我国文化的根基，儒家文化所包含的价值精神深深地植根于我国的文化体系中，影响着人们的思维方式和生活方式。有学者将儒家的价值观概括为以下几个部分：三达德、五行、四善端、三纲、五常等。从本质上看，儒家价值观注重人文价值，并承担着促进国家道德、文化发展的任务。儒家价值观念有仁、义、礼、智、信、德、孝、忠、中庸、诚、敏、恭、敬、谦、俭等。其中，“五常”仁、义、礼、智、信是儒家最重要的价值观念，也是儒家的核心价值观。这几个概念在儒学经典中被反复地提及，是儒学价值规范的主要观点，也是构成儒家理论体系的基石。仁是儒家价值观念的中心，是人内心的善良心性的表现。孔子以人为关注对象，并以人伦关系为关注中心对仁作出了定义，其最主要的内涵便是爱人、立人、达人、恕人。义相对的是利，是指正当的行为原则，是人在面对一些处境时做出的一种外在选择，其最基本含义是应当、正当，是指一种至上的道义原则，以此原则来对人们的言行进行道德规范的束缚。礼的含义有多重，既指礼智、礼义，又包含礼仪，是人内心的价值准则的外在表达模式和标准。智是人的智力、才智和学识。以价值范畴作为尺度，智可以体现出人面对是非时的德性。信即诚信、信任、不欺骗。

从现代意义上来讲，传统文化所包含的价值精神可以分为五个方面。其一，自强不息的进取精神。中国传统文化中所具有刚正不阿、奋发向上的进取精神，一直是中华民族临危不惧、积极进取的动力。从国家层面讲，我国面临外敌侵扰、尊严受到侵犯的时候，中国人民能够在困难面前越挫越勇，不畏强敌，以国家的利益为上，虽然其中有成千上万为了兴国而牺牲的仁人志士，但是都抵挡不了勇士们救国救民的决心。从个人层面来讲，表现为面对恶势力，不低头、不气馁，向着正义和光明坚持自我，百折不挠，如屈原、岳飞、司马迁等，他们身上这种自强进取的精神，留得后人所敬仰。其二，忧国忧民的爱国主义精神。热爱祖国是我国公民最基本的道德品质，主要表现为热爱自己的祖国和人民，保守国家秘密，将个人利益放于国家和集体利益之后，以为国家和社会奉献作为衡量个人价值的最高标准。如，国难当头，中国共产党带领中国人民顽强同恶势力抵抗，虽然环境恶劣，但他们早已把生死置之度外，很多人都为了国家的安全献出自己宝贵的生命。其三，修身为本的重德精神。所谓得民心者得天下，中国古代提倡以德治国，只有以道德教化国民，感化国民，才能得到人民的拥护，使国民真正团结，国家真正稳固。从个人来讲，个人要注重修身养性，从内在约束和提升自己的德行，从而塑造至高的人格。其四，和而不同的宽容精神。所谓和而不同，就是在保持自身主体性的前提下承认不同的存在，尊重不同个体各自的特性，与其他个体和谐相处[2]。这种精神在周恩来总理提出的“求同存异”思想中也体现出来。当今，面对各种文化之间的交流和碰撞，我国文化既要保持自身的独立性，同时也能做到对外来优秀文化的包容，积极吸取来丰富中国特色社会主义文化。其五，生态平衡、热爱自然的精神。传统文化认为人是天地所生，是自然界的一部分。因此，古人对大自然持有一种敬畏的态度。他们认为，人应当以包容的精神去面对自然，体现出一种将爱心推广于自然万物的大爱，这样才能保持生态的平衡，不受到自然界的报应带来的危机。

可以看出，这二十四个字全方位地体现除了传统文化所蕴含的价值精神，不仅是传统文化思想精神的体现，也是其延续和发展的成果。

三、中国传统文化与社会主义核心价值观的关系

伴随着全球化的趋势，各国之间的交流互动逐渐增多。受周围环境的影响，人们的价值观也具有了多元的趋势。有的人在外来文化面前，开始对本国文化产生了怀疑，甚至有人主张历史虚无主义。而面对良莠不齐的信息、多种方面的诱惑、道德和信任危机的出现和社会利益的不同，不同阶层之间在面对冲突和矛盾时，需要我们能够坚持对本国文化的自信，弘扬我国传统文化中正能量的精神。此时，更需要通过一个公正的核心价值观来发挥其指导性的作用。

从国家层面讲，社会主义核心价值观体现了我国在发展目标上的规定，而这也是传统文化中自强不息的进取精神和忧国忧民的爱国主义精神的延续。鸦片战争使中国沦为半殖民地半封建社会后，为实现民族独立和人民解放的任务，中国的各个阶级都对救国救民的道路做出了孜孜不倦的探索，直到中国共产党带领中国人民冲出了三重阻碍，建立了中华人民共和国。然而，在长期的一段时间内，我国还处于社会主义初级阶段，“社会主义是可爱的，为社会主义奋斗是值得的”，[3]实现国家富强、人民幸福依旧是我国面临的重要任务。作为儒家学派的创始人，孔子主张“仁者，爱人”，重视人的发展和人德行的培养。中国是人民民主专政的社会主义国家，人民民主是社会主义的生命，发展民主政治是中国共产党始终不渝的奋斗目标，一定要确保人民可以当家做主。文明是一个民族优秀文化的传承，体现了一个国家的文化底蕴，也是国民素质的体现，更是公共意识的体现。实现社会和谐，是马克思主义的最终奋斗目标，是中国传统文化的重要特质，也是社会稳定发展的必要条件。从社会层面讲，体现了在价值导向上的规定，实现人的自由和全面发展是马克思主义的追求，也是儒家思想中追求人的至高无上的精神幸福的体现。平等是中国特色社会主义的一个基本价值要求，既体现了人性的关爱本质，又表达了人类的共同追求。法治是人类走向文明的重要标志，依法治国是中国特色社会主义的基本方略。从公民层面讲，体现了在道德准则上的规定。爱国主义是中华民族最深厚的思想传统，是团结全国人民的伟大力量。敬业乐业、勤劳奉献是在工作岗位中产生力量和一切幸福的源泉，是实现自我价值和社会价值的优良品质。诚实守信是立身处世的行为准则，是中华民族基本的行为规范，也是衡量个人德行中的一个基本因素。中国传统提倡与人为善，友善是中华民族的传统美德，是人间充满真情的源泉。

社会主义核心价值观，涉及国家、社会、公民的价值要求，不仅弘扬了优秀的中华传统文化，也是对外来文化的扬弃。面对“经济全球化和世界历史的展开所带来的价值冲突，面对当代世界的现代性困境和价值危机”，自觉践行社会主义核心价值观，将其融入国家、社会、乃至每个公民的一言一行中，是我们当代义不容辞的任务。

[1]中国共产党第十八次全国代表大会文件汇编[M].北京：人民出版社，2012.20.

[2]李荣启.弘扬中华传统文化与建设社会主义核心价值观[J].中国文化研究，2014(3)：36-46.

[3]胡绍红.社会主义核心价值观的提炼[J].黑河学刊，2012(7)：55-56.

G122；D

A

1006-0049-(2017)21-0186-02

郭亭宏(1992-)，山西吕梁人，就读于兰州理工大学马克思主义学院，马克思主义中国化专业。