花朝戏的传承与发展

黄丽华

摘   要：花朝戏嬗变、发展事实上是客家社会与紫金发展史，在花朝戏发展与形成的过程中，很多花朝戏人与时俱进、承前启后与博采众长，有着独特的魅力。本文分析了花朝戏唱腔的编创嬗变和创新，然后研究花朝戏传承和发展，以期促进花朝戏长久发展。

关键词：花朝戏;发展;传承

中图分类号：J825      文献标识码：A        文章编号：1005-5312（2016）30-0148-01

由神朝至花朝、古代至现代与草根至殿堂，花朝戏突破小三戏局限，经几代艺人努力，逐渐变成地方的小戏剧种，并且逐渐发展成民间艺术与文化。近年来变成国内稀有的剧种，其承载着崇文重教与耕读传家思想，换句话说，花朝戏发展和嬗变在宗教文化、民间文学与民俗文化等传承有着重要作用。

一、花朝戏唱腔的编创嬗变和创新

在成立新中国后的推陈出新与百花齐放方针的指导下，很多花朝戏中逐渐清除色情与迷信表演，对舞台进行净化。到了上个世纪的五十年代，逐渐探索导演制度的建立，自此以后花朝戏的剧目发展中，各种艺术门类都出现一个中心内容，拓展了剧本的主题思想，塑造人物的思想，明显提高了音乐伴奏的衬托与舞台美术。伴随剧目题材扩大，花朝戏表演内容越来越丰富，并且角色行当的分工也越发细致，渐渐涌现出杂丑、穷生、小旦、书生与青衣等行当，平时演员需要学习理论知识，训练基本功，寻找自己主攻的方向。在整个过程中，需要花朝戏吸收各种大戏剧种新程式与新技艺，尤其是加字功、象水袖功引进与应用，能够丰富剧种的舞台艺术。尤其是在编制唱腔方面，现在的花朝戏不仅重视专业的作曲者，而且重视全剧唱腔音乐整体设计，并在发扬传统基础上，应用新型作曲的技法，寻找有效创新唱腔的方法[1]。

唱腔创新方式如下：对传统的曲调进行改编，通过改编移植相关剧目，主要是为了满足人民大众丰富文化生活与多元化需求，大幅度完善花朝戏上演的剧目，加强演出吸引力与选择性;引进大量改编的移植剧，以便花朝戏借鉴各种剧种的优点，对花朝戏进行创新，加强与丰富花朝戏活力与艺术力。此外，花朝戏的编剧需要按照各种演出的需要进行改编，适当压缩或者是拓展传统的曲调，在保留花朝戏基本原貌基础上，对唱腔进行创新与完善。

二、花朝戏传承以及发展

关于花朝戏的发展和传承包含3个阶段，不仅经历了解放初期将近淹没的阶段，而且经历了新中国成立后恢复和抢救阶段、本世纪大播放的阶段。在旧社会，封建势力一直认为花朝戏班就是下九流，认为这种喜剧有伤风化，不让戏剧班进城表演。部分艺人还会被抓捕，遭受牢狱之苦，加之，灾荒与战乱，在成立新中国的前夕，很多戏班开始解体，很多艺人弃艺归农、逃难异乡，知识花朝戏渐渐走向没落。

在成立新中国的初期，相关地区文化部门就开始普查各地区花朝戏的艺人，并且组织力量去搜集相关资料，重新集合当地的老艺人，进行花朝戏的演出。在1953年升车乡的业余花朝戏班子，编演了《老少开心花》，并且参加了粤东区域业余的民间艺术表演，而后经过修改以后，更名成《八十老翁跳花朝》，并参加了广东省中农村业余的文艺表演，获得了一定的奖励，在很大程度上提高了艺人的积极性。文化部门越来越重视花朝戏，在1957年组织了研究花朝戏的小组，主要由文化干部与老艺人组成，同时整理了音乐的唱腔曲牌与花朝戏的传统剧目，然后组织相关演出队到乡下去演出，对此，部分乡村也组织了业务花朝的剧团，这就使得各地掀起了花朝戏。在1962年在紫金县演出的花朝戏《苏丹》曲目，创造出百场连演记录，在1963年周恩来到广州接见剧团的领导和主要演员，在1988年中国戏剧协会主席曹禹用山沟里山茶花来比喻花朝戏。在着农耕文明转变成工业文明这一历程中，紫金花朝戏一直都是文化的特质元素之一，在2006年花朝戏被选入非物质文化的遗产名录中。

在花朝戏变成国家级的非物质文化遗产以后，相关人员开始研究并落实新一轮大播放与大发展。首先，在人才储备的方面，从2009年来，紫金县花朝戏团就开始公开进行招聘，聘任了一批优秀学员，同时，这批优秀学员在经传承人传教以后，组成了传承人的队伍。经过传教以后，这些优秀学员与传承人渐渐活跃于花朝戏舞台上，在某种程度上培养了花朝戏的继承人。其次，在体制改革的方面，到2012年的六月底，花朝戏已经完成艺术团体的改革，紫金县逐渐将花朝戏转变成一种公益事业，名字改成花朝戏发展传承的中心。由于体制改革的意义比较重大，可以给花朝戏进一步的发展奠定基础，确保花朝戏剧团工作人员利益，同时可以稳定花朝戏队伍。再次，关于艺术传承的方面，自从2009年以来花朝戏并在一些技术学院中设置了试点的工作，同时在县三小、县一小与县二小进行花朝戏的试点，充分结合了艺术课程和花朝戏，同时组织课外兴趣的小组，对校园文艺的内容进行丰富，培养学生对花朝戏爱好与兴趣。

三、结语

总而言之，花朝戏魅力和客家属性息息相关，花朝戏风格和当地地域文化、艺术特色等有着直接关系，其属于客家文化的发展灵魂，也是客家人的精神守护。也就是由于花朝戏具备广泛群众基础与深厚历史文化，即便发展过程比较坎坷，但是其发展与传承一直受到客家人重视。

参考文献：

[1]马智慧.花朝节历史变迁与民俗研究——以江浙地区为中心的考察[J].浙江学刊，2015（03）.

[2]詹双晖.广东地方戏剧的生存现状与传承保护对策[J].文化遗产，2015（04）.