孔子论修养……

弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。

——《论语·学而》

年轻人，在家就要孝顺父母，出门在外就要敬爱兄长，为人要谨慎，说话要诚实，要广泛地友爱大众，亲近有仁德的人。这样做了之后，如果还有剩余的精力，就去学习文化。

孔子对学生的教育是全方位的，尤其重视培育他们的道德修养，比如“孝”“悌”“谨”“信”“仁”等。孔子认为，年轻人首先应该注重提高自己的道德水准，而学习文化知识，则是道德实践达到一定水准后才需要考虑的事情。这种先德后才的教育观被后世所继承，战国晚期的荀子就说过：“君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。”（《荀子·不苟》）这是认为道德水准不高的人，无论有没有知识和能力都是不好的。现代社会的人才取向多是“唯能力论”，在评价一个人时，往往比较重视学历、能力和工作经验，却不太在意其道德水平的高低和个人修养的优劣。然而，一个道德败坏的人，才能越出色，取得越高的职位，对社会造成的危害可能就越大。从这一点说，建立“道德档案”，重视道德教育，确实很有现实意义。

不患人之不己知，患不知人也。

——《论语·学而》

不怕人家不了解自己，就怕自己不了解别人。

孔子政治上不太得意，无论在父母之邦鲁国，还是在齐、楚、卫、陈等其他诸侯国，都没有获得充分施展政治抱负的机会，有时甚至还被威胁和驱赶。但是，孔子并没有因此而绝望，也没有抱怨别人不了解自己，而是将“不了解别人”当作大问题，这不仅表现出孔子具备“恕”的良好修养，也体现出他的处世智慧。在孔子看来，别人“不了解”我，无伤道德，也不会危及自身，因此不必耿耿于怀，如果把这种事情都挂在心上，则是修养浅薄的表现。然而，如果我们不了解他人的品性和做事风格，则很难与人相处，更不用说成就事业了。

君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。

——《论语·八佾》

君子没有什么可争的事情。如果有所争，那一定是射箭比赛吧！即使是比赛，也是互相作揖，彼此谦让，然后登上台阶，射完箭后走下台阶又互相敬酒。这种竞赛活动都不失为君子。

在孔子生活的时代，“君子”应该掌握六种技能，即“礼、乐、射、御、书、数”六艺，其中的“射”，就是射箭。在春秋时期，很多重要仪式中都有比赛射箭的项目，称为“射礼”。这种射箭比赛既考验参与者的箭术技艺，又考验参与者的礼仪风范。仅仅箭法出众却没能表现出谦让与友善的人，是无法获得好评的。君子习射，既是应对战争的需要，也是一种对自身修养的锻炼。孔子主张君子不争，即使在必须分胜负的射箭比赛中也要保持平和谦让的君子之风，是很有深意的。过于强烈的竞争意识往往会扭曲人的心灵，使人为了获得最终的胜利和成功而不择手段，这种做法给社会和国家带来的不良影响是难以估量的。现代体育竞赛虽然以“更高、更快、更强”为宗旨，却也时时强调“友谊第一，比赛第二”，正是基于这一原因。

质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。

——《论语·雍也》

朴实胜过文采，就会显得粗俗野蛮；文采胜过朴实，就会显得虚伪浮夸。朴实和文采配合适当，这才是一个君子。

成语“文质彬彬”即源于此句。天生的质朴道德与来自后天的学识风采，构成了同一人格的两面，无论古人今人，莫不如此。孔子把两者配合适当的人称为“君子”，是对其修养水平的高度评价。“文”与“质”的较量，是君子人格构建中的重要环节。一个诚实朴质的人，不一定有出众的风范；一个风度翩翩的人，未必能做到平和诚恳。两者虽然表现不同，实则都是“文”与“质”的失衡，同样不可称为“君子”。

中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。

——《论语·雍也》

中庸作为一种道德，是至高无上的！但人们缺少这种道德已经很久了。

提到“中庸”，很多人将其理解为折中、妥协，不求有功、但求无过的保守态度。其实这是对“中庸”思想的误解。“中庸”不仅是建立在人性基础上的伦理道德观，也是一种方法论。孔子将其看作是一种崇高的道德修为和君子之道的最高层次。依据儒家经典，我们可以将“中庸”解释为“用中”之道，即在生活实践中恪守不偏不倚、无过无不及的中正之理，具体表现为四条原则：一是“过犹不及”的适度原则，二是“执两用中”的整体原则，三是“时中权变”的调适原则，四是“和而不同”的和谐原则。中庸思想千百年来塑造着中国人“与人为善”的人格特征。我们应该摒弃长久以来对“中庸”的误读，充分认识到“中庸”对当下人们实现身心之和、人际之和、人与自然之和、人与社会之和的作用，以利于我们立身处世、齐家兴业和治国安邦。

饭疏食、饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。

——《论语·述而》

吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊当枕头，快乐也就在其中了！用不义的手段得到的富贵，对我来说就好像天上的浮云。

孔子从不反对凭真本领获得富贵，却对通过歪门邪道得来的财富和地位非常反感。他认为，对于有理想的人来说，过贫困的生活一样有乐趣，不合道义的富贵，是应该被拒绝的。孟子也说：“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？”（《孟子·告子上》）认为即使俸禄达到万钟粟米之多，如果不合礼义，也是没有意义的，不应该接受。孔子这种重道义、轻富贵、安贫乐道的思想，可以使我们认清道义和利益的关系，保持良好的心态，避免受个人欲望驱使而做出危害社会的事情。必须指出的是，儒家的重义轻利不是反对人们获取正当利益，而是反对为获取利益而不择手段；安贫乐道也不是不思进取，而是在没有正当上进途径的情况下不逢迎苟且求进。

过则勿惮改。

——《论语·子罕》

犯了错误不要怕改正。

有些人明知自己犯了错误，却碍于面子、声誉等因素，选择了遮遮掩掩、文过饰非，这不仅不利于个人道德修养的提高，还可能在将来犯下更大的错误，这是孔子不愿意看到的，于是他向弟子们提了出来。孔子的弟子子贡说得很明确：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（《论语·子张》）谁犯了错误，别人心里都很明白，只有及时改正，才能得到别人的认可和敬重。孔子有时候就像一个“啰唆”的长者，他常常为弟子担心，生怕他们走上歪路。人非圣贤，孰能无过。犯错误不可怕，可怕的是明知有错却不愿改正。

修己以敬。修己以安人。修己以安百姓。

——《论语·宪问》

修养自己的身心，敬慎从事。修养自己的身心，使亲朋好友安乐。修养自己的身心，使所有的百姓安乐。

子路向老师询问怎样才能成为一个君子，孔子提出了君子的三种境界，一层比一层高，体现了儒家“内圣外王”的思想。第一层是修养身心，保持恭敬之心，养成敬畏之心，这是“内圣”的功夫；第二层是修养身心，并能使亲朋好友感到安定快乐，这是“外王”的过渡阶段；第三层是修养身心，并使天下百姓过上太平的生活，这是“外王”的终极目标。但连孔子自己也感叹说这个终极目标，即使是尧、舜这样的圣贤之君都难以做到。然而，我们应该看到，无论是哪种境界，孔子首先强调的都是“修己”，也就是先注重个人的道德修养，再言其他。我们常常探讨道德的起点是什么，答案其实很简单：道德的起点就是修养自己的身心，提高自己的道德境界。提高道德修养并非一句空洞的口号，它与个人、社会、国家的荣誉和利益息息相关，这也是儒家始终强调修身的根本原因所在。

君子矜而不争，群而不党。

——《论语·卫灵公》

君子庄重而不与人争；能够合群相处，但不结党营私。

这句话是孔子对君子品德的描述。矜是庄重，群是合群，庄重合群，不争不党，就是君子的品德。庄重，是因为君子持己自重，有所虔敬；合群，是因为君子公道仁爱，和气处众；不争，是因为君子寄托广大，不屑俗利；不党，是因为君子独立自足，无须阿比。首先，庄重是做人的基本礼节，它体现在仪态、衣着、言语、举止等诸多方面。其次，不争这个颇具道家色彩的词汇蕴含着中华优秀传统文化价值观之一——“和”的理念，它既强调人与人之间，也强调人与自然之间要平等相待、和谐相处。最后，人的生存和发展离不开社会，因此每个人都应该出于公心、以海纳百川的胸怀去接纳他人，做到人与人之间友好团结。但团结并不意味着可以“结党”，即拉帮结派，因为“结党”往往会营私，会党同伐异，从而抛弃道义原则，走上违法犯罪的道路，这是我们极力反对的。

君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。

——《论语·季氏》

君子有三件事要警觉：年轻时，血气尚未稳定，要警觉贪恋女色；壮年时，血气正旺，要警觉争强好斗；年老时，血气衰退，要警觉贪得无厌。

这是孔子在讲授戒慎的经验，所论都是在特定的年龄时段要戒除不良习惯。少年贪色，戒之难，孔子因此提出“血气未定”以警之；年壮喜斗，戒之难，孔子因此提出“血气方刚”以警之；老年喜得，戒之难，孔子因此提出“血气既衰”以警之。《淮南子·诠言训》中同样提出了人在不同年龄段的特征，与孔子的话相似：“凡人之性，少则猖狂，壮则强暴，老则好利。”人生的每个阶段都有其可爱可取的一面，但也因各阶段生理、心理发展的差异，会有一些缺失。孔子通过对人成长的观察和体悟，提出了君子从小到老应该注意和戒除的事。其实，不论是好色、好斗还是好利，都是人的欲望，也不限于某个年龄层面。这句话的真正用意是要我们随时警惕，用理智来节制欲望，从而培养高尚的道德情操。

——《孔子语录》