心正则天下正

李卓

在《大学》八条目当中，“格物”“致知”都是为了明理。明白了道理，就要身体力行，“正心”便是明理之后道德实践的重要环节。用现在的话说，端正行为要从端正思想入手，所以要“正心”。心正不正，别人看不见摸不着，自己最清楚，所以要特别警惕，随时纠正，不能有一念之差。

修身在正心

在古人看来，“身之主宰便是心”。心主宰着一切思维、情感、选择和决定，支配人的行为。因此，心的状态正与不正，成了道德修养的重要反省目标。心念正了，外在的行为才不会出问题。

南宋儒学家朱熹阐发了《古文尚书》中“人心惟危，道心惟微”的思想。在他看来，“人心”是人的感性欲望，与生俱来，不可消除。虽然不一定是坏的，但如果不加控制就会流于不善，所以“危殆”；“道心”是人的道德意识，通常潜存在心灵深处，所以“幽微”。因此，要努力提高道德自觉，最大限度地使道德意识支配行为。

依照《大学》之意，不仅修身在“正心”，“齐家”“治国”也与“正心”密切相关。朱熹在给宋孝宗的《戊申封事》中就指出：“人主之心正，则天下之事无一不出于正；人主之心不正，则天下之事无一得由于正”，意在强调当政者“心正”对端正纲纪的重要作用。

心常明常正

《大学》主张“修身在正其心”，是因為心“有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。这里提到的“忿懥、恐惧、好乐、忧患”都属于“情”。古人称“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”为七情，也就是人面临具体的伦理情境时，情感的自然流露。“情”由“心”发，人不能无情，那么“心”为什么会“不正”呢？关键在于“有所”二字。“有所”是指“有所执着”，心若有所执着，便不得其正。正如吃饭后食物应当“一过而化”，如果食而不化，积滞胸中就会生病。也就是说，心之不得其正，正在于执着引发的消极情感、心理纠结。大抵我们遇事时，心中烦扰不定或对此事究竟该怎么办把握不准，皆是因它牵涉我们的利益和欲望，所以有累于心，原因还在于私欲私智障蔽了心之本体。

诚然，生活在世界中人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，忧戚苦恼、顺逆忻欢在所难免。但“吾心自有光明月，千古团圆永无缺”，此心光明澄澈，生活的价值世界便一片光明。反之，若价值迷失，汲汲于贪慕富贵，醉心于追求功名等等，常引发人心的种种愁苦烦恼。

“心”的特点是无执不滞，自然流行，一旦有所执着便成滞碍。这并不是说不要起心动念，而是强调应当保持心的自然状态，防止私欲掺杂，滞留不去。胸怀坦荡，不患得患失，“心”就会常明、常正。

存心为匪懈

“心”譬如一滴露珠，其本来的特性是圆转无滞、活泼灵动的，一旦提不住，便会马上下坠。宋代儒者张横渠在《西铭》中写下“不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈”，就是说心地光明， 无愧于心才不辱没先祖；保存良心，培养善性丝毫不能松懈。

如何存心？孟子主张“君子以仁存心，以礼存心”，强调内在要涵养品德，外在要严守规矩。心“操则存，舍则亡”，操存的一个重要方法是“主敬”，这也是北宋理学家程伊川提倡的主要修养方法。主敬是警觉敬畏的精神态度，也包括外在的整齐严肃，要求从思虑情感和容貌举止两方面同时约束自己。

心本来就是“正”的，“不正”只是被私欲牵引所致。“正心”其实并不难，即时检点存养，心便正。难在心之常觉、常明、常正，常能自我约束，管照其身。心之“常正”真是不易，大贤如颜子，至多也不过是“三月不违仁”，三月以外尚且不免，我们何能多责于人。但是“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之”，必当黾勉竭力，庶几无愧于心！ （摘自《中国纪检监察》）