“性恶说”与荀子音乐思想

子》三十二篇是战国后期荀况的思想著作，每篇都有确定的主题，而各篇之间又往往互文见义。总体来说，《性恶篇》是其人性论思想的集中体现，《乐论》则是其对音乐理论的系统论述。过往的学者们分别从不同学科领域、不同视野角度对荀子性恶思想、音乐美学思想作了理论阐述。从音乐美学方面来解读荀子音乐思想的重要论文有：程梁《〈荀子·乐论〉析》①、张源旺《荀子乐论与儒家乐论传统》②、强中华《荀子与汉代音乐思想》③、石蔚《荀子音乐思想辨析》④、张越《荀子音乐美学思想探析》⑤等等。总体看来，正如刘延福《荀子音乐美学思想研究三十年》里所总结的：“对荀子音乐美学思想的研究大多集中于其音乐理论本身的内部研究，研究相对缺乏音乐美学与其他学科间的沟通与交流。”⑥纵有学者如李泽厚、吴文璋、蔡仲德等提出过荀子“性恶说”是其音乐美学的思想基础，却没有进行仔细深入的分疏析别，对荀子人性论思想与音乐美学思想之逻辑关联的掘发力度尚不够，对荀子音乐思想中的变革因素与变革原因缺少透辟精深的分析。本文在先秦儒家音乐美学的总体框架下，试图通过对荀子《性恶篇》与《乐论》的文本细读，比对串联，条分缕析，具体阐说荀子《乐论》思想与“性恶说”的内在逻辑关联，从整体角度对荀子的人性论思想与音乐美学思想作一梳理汇通。

一、乐教何以需要：性恶

荀子《乐论》是针对墨子《非乐》而作。墨子《非乐》一开篇即提出“非乐”的总纲：

“仁之事者，必务求兴天下之利，除天下之害，将以为法乎天下。利人乎，即为；不利人乎，即止。且夫仁者之为天下度也，非为其目之所美，耳之所乐，口之所甘，身体之所安，以此亏夺民衣食之财，仁者弗为也。是故子墨子之所以非乐者，非以大钟鸣鼓、琴瑟竽笙之声以为不乐也，非以刻镂华文章之色以为不美也，非以犓豢煎炙之味以为不甘也，非以高台厚榭邃野之居以为不安也。虽身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也，然上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利，是故子墨子曰：‘为乐非也。”⑦

墨子认为，仁即利人，凡事以是否利人为准则。尽管音乐给人带来快乐，却不能有利于天下，故应该被抛舍遗弃。接着墨子从四个方面辨析了音乐的害处：其一，造乐器必厚措敛于万民而无实利；其二，青壮男女击鼓奏乐旷废耕稼纺织；其三，与君子、平民听乐，荒废君子听治、平民从事；其四，乐舞之人食必粱肉、衣必文绣，亏夺民衣食之财。应该说，墨子论据充分，雄辩滔滔，对音乐的危害性作了深刻有力的揭发。

作为站在儒家立场的荀子来说，势必不能容忍墨子对礼乐教化的言辩攻击。而要对墨子进行反驳，必须集中力量攻破驳斥墨子的音乐不利人的观点，充分论证音乐存在的合理性、必要性。他的切入点是：人性恶，故需要礼乐教化才能引导人向善发展。

孟子主张人性善，他在与告子的辩论中，对人性思想多有阐发，他说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”⑧又云：“恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。修恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”⑨人既本有这四心，那么人所应做的，无非是保持心中的善，“求其放心而已”。如此一来，他对音乐的看法就比较宽容豁达，只要君主能够实行仁政、“与民同乐”，那么无论是古乐，还是今乐，都没有分别。

荀子则不然，他反对孟子“人之学者，其性善”“今人之性善，将皆失丧其性故也”的观点，荀子说：“凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。”⑩即人性欲求善，是因为人性本恶。在荀子看来，人性恶没有回旋余地。《荀子·性恶篇》开宗明义提出：

“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。”{11}

荀子认为，人生而好利的本性，会导致彼此争夺抢掠而缺乏辞让谦退；人生而疾恶的本性，将招致彼此残害贼杀而忠正信义沦亡；人生而好声色的本性，将导致社会淫乱风气滋长而礼义文明衰落。正因为人性中先验固有的这三个“恶”的层面存在，如果顺从人性的自由发展，社会必定充满了争夺纷乱与残酷暴虐。

因此，“故必将有师法之化、礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。”{12}即人性之恶需要通过“师法之化”“礼义之道”的熏染陶冶，才能开出向善的一路。而儒家的雅乐正声正是礼义之道的一种外在表现形式，具有教化人心的作用，这就为荀子乐教说提供了思想基础、理论依据。

对此，荀子还有一个形象的比喻，他认为，人性恶如同弯曲的木头、不锋利的兵器，而礼义教化就是对这弯曲之木的“檃栝、烝、矫”，对这不锋利兵器的“礱、厉”，所谓“枸木必将待檃栝、烝、矫然后直，钝金必将待礱、厉然后利。”只有经过礼义教化，才能够化性变情。

二、乐教何以可能：“化性起伪”与可知可能

（一）圣人“化性起伪”而礼乐作

既然人性恶如同一片茫茫黑夜，那代表善的礼义教化的熠耀星光又从何处初发透显呢？荀子认为“凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。”{13}他将性、伪、礼义的关系比喻为陶工击黏土而成器、工人斫木而成器，土、木是原始材料，如同人本来具足的“性”，它之所以成为“器”，是因为陶工的击打、工人的斫削，就如同圣人在自身“性”的质地上，通过“伪”而具备了礼义。严格说来，荀子这个比喻并不恰当，因为人性若本不具足善因，那推动圣人“化性起伪”的动力又是什么？正如陶土虽不是器，却含有可以成器的因子，若将陶土换成云、水，那也是不足成器的，故人性本应具足潜在的善因，才可能化性起伪。但在荀子看来，圣人之所以成为圣人，是因为他能自觉地“化性起伪”，而普通人却缺少觉悟，故需要圣人制礼作乐，以先觉觉后觉，通过礼乐教化而使普通人化性迁善，改变他们“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚”的自然人状态。荀子对此还有精到的论述：

“圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。”{14}

“古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。始皆出于治、合于道者也。”{15}

“古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，其法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治、合于善也。是圣王之治，而礼义之化也。”{16}

由此可知，荀子认为，礼乐是圣人“化性起伪”之后，觉悟教化常人的手段方法。乐教何以可能，首先即来自于圣人的“化性起伪”与制礼作乐。

（二）途人可知可能而教化成

乐教之成还离不开常人的可教化性，如果圣人制礼作乐而对着山石、树木等无情之物宣说演奏，那教化也将徒劳无功。荀子持“性恶说”，认为尧、舜与桀、纣的本性是一样的，君子、小人的本性也是一样的，而人之所以能成为尧、禹、君子，是因为他们能够化性起伪。荀子认为，尽管常人没有化性起伪的思想觉悟，但他们却都有可知可能之质具，这就使常人通过接受教化而成善得以可能。他说：

“凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，然而途之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。”{17}

人并非山石树木，而“可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具”，故道路之人也可以成为尧禹，这即是承认人的主观能动性的重要作用。他还有一段话也对此作了阐述：

“凡性者，天之就也，不可学，不可事；礼义者，圣人之所生也，人之所学而能、所事而成者也。不可学、不可事而在人者谓之性，可学而能、可事而成之在人者谓之伪。是性、伪之分也。”{18}

此即认定礼义是“人所学而能、所事而成者”，圣人之所以能生礼义，也是靠后天的“学而能、事而成”的“伪”。

人的可知可能，只是一种暗含着的、潜在的可能性，并不必然通向礼义成善，它需要“求贤师”“择良友”，在贤师良友的鞭策督责下不断进步，故荀子在《性恶篇》最后指出：

“繁弱、钜黍，古之良弓也，然而不得排撤则不能自正。桓公之葱，大公之阙，文王之禄，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙，辟闾，此皆古之良剑也，然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹、骥、纤离、緑耳，此皆古之良马也，然而前必有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驭，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者汙漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：‘不知其子视其友，不知其君视其左右。靡而已矣，靡而已矣。”{19}

荀子以良弓、良剑、良马比喻人，认为“人虽有性质美而心辩知”，却只有通过与良师益友切磋琢磨，才能“日进于仁义”，否则与邪师损友相处，就会欺诬犯法、近于刑戮。这说明了荀子始终重视礼乐教育的重要性。

三、引情向善：先秦音乐美学思想的承变

音乐表现人的感情，这是一个先秦文史典籍中有所著录涉及，却没有被具体发挥的命题，《诗经》中的许多诗歌在当时都是配乐的，杨荫浏从《国风》《雅》两类诗歌中分析出十类不同曲式{20}。其实，仅从其诗句所用字词也可看出其表情达意的歌唱性质，如：

“心之忧矣，我歌且谣。”（《魏风·园有桃》）

“夫也不良，歌以讯之。”（《陈风·墓门》）

“是用作歌，将母来谂。”（《小雅·四牡》）

“作此好歌，以极反侧。”（《小雅·何人斯》）

“君子作歌，维以告哀。”（《小雅·四月》）

“虽曰匪予，既作尔歌。”（《大雅·桑柔》）

为具体说明这个问题，谨以《园之桃》为例，诗云：

“园有桃，其实之肴。心之忧矣，我歌且谣。不我知者，谓我士也骄。彼人是哉，子曰何其？心之忧矣，其谁知之？其谁知之，盖亦勿思。

园有棘，其实之食。心之忧矣，聊以行国。不我知者，谓我士也罔极。彼人是哉，子曰何其？心之忧矣，其谁知之？其谁知之，盖亦勿思。”{21}

关于这首诗表达的主题，毛传云：“《园有桃》，刺时也。大夫忧其君，国小而迫，而俭以啬，不能用其民，而无德教，日以侵削，故作是诗也。”{22}孔颖达更进一步疏解云：“由无德教，故被攻伐，故连言‘国小而迫，‘日以侵削。”{23}可见这是一首士大夫忧君伤己的刺时之作。诗以园中的桃和棘（枣）起兴，作者心中的烦忧苦闷无法排解，故“我歌且谣”，郑玄笺注“心之忧矣，我歌且谣”云：“我心忧君之行如此，故歌谣以写我忧矣。”{24}可见作者作歌谣的目的是书写自己的忧伤。

《诗经》中的其它诗歌，尤其是《国风》《小雅》中的许多诗歌，或书写男女恋情，或怨刺上政，不少诗明确表明了自己作此诗歌的目的。然而孔子删诗，且以“思无邪”一言以蔽《诗经》，就抹杀了《诗经》表达的各阶层人民内心深处或怨或怒的思想感情。

孔子着力于将诗乐引入到伦理道德的范畴，如《论语·泰伯》中说“兴于诗，立于礼，成于乐。”{25}这里所说的乐，不是指没有经过删汰的表现人民思想感情的音乐，而是指浸透了先王仁的精神的雅乐。孔子强烈排斥郑声，因为郑声是一种表达激烈情感的音乐，节奏变动较大，不符合他对音乐的中正平和的美学要求。他说：“放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆。”{26}又说：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”{27}他所欣赏的音乐是尽善尽美的《韶》乐，“子谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。谓《武》，‘尽美矣，未尽善也。”{28}“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。曰：‘不图为乐之至于斯也！”{29}孔子还有对雅乐的音乐美学风貌的描述，《论语·八佾》记载，“子语鲁大师乐。曰：‘乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”{30}翕如、纯如、皦如、绎如，即形容音乐的平和、明净而相续不绝，这就是孔子推崇的雅乐风貌。

荀子对孔子音乐思想有承继，也有变革，大致可以归纳为“引情向善”、“中和”两个方面。

（一）引情向善

荀子《乐论》开篇指出：

“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静，而人之道，声音、动静、性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。”{31}

在这段话里，荀子提出了一个孔子不曾提出的命题，即音乐乃“人情之所必不免也”。明确将情感需求作为“人不能无乐”的最重要原因。人情中有喜怒哀乐，有贪婪欲望，有趋向于坏的一面，故“形而不为道，则不能无乱。”这仍是基于荀子性恶说的人性论基础，如果顺着自然人性的发展，就会导致乱象混局。荀子又云：“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”{32}君子、小人之差别分野在于君子懂得以道制欲，能将情感欲望节制在合乎礼法的范围内，而小人则任由情感流衍而放荡不归。

荀子还提出：“乐者，先王之所以饰喜也；军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。先王喜怒皆得其齐焉。是故喜而天下和之，怒而暴乱畏之。先王之道，礼乐正其盛者也。”{33}音乐和军旅鈇钺是先王喜怒的表现，通过音乐，先王将自己的欣喜欢乐表达出来，流布天下，与民同乐。音乐还是平民喜怒情感的表现，荀子说：“夫民有好恶之情而无喜怒之应则乱。”{34}平民的好恶忧乐之情，需要通过一定的方式途径表达，音乐就是他们发泄疏导内心七情六欲的艺术表现形式，荀子从先王、平民两种不同身份的人出发，有力地说明了音乐具有抒发感情、泄导人情的普适作用。

正因为音乐泄导人情，而常人的感情可能不够健康，故需要圣人来引导调节，荀子云：“先王恶其乱也，故制《雅》《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏足以感动人之善心，使夫邪汙之气无由得接焉。”{35}先王通过制礼作乐，用雅乐和诗歌将常人的感情引入善途。

（二）中和之美

荀子认为，中正平和的音乐有利于教化大众。这继承自先秦儒家音乐美学，荀子对那些零碎观点作了更深一步的系统论述。《尚书·尧典》：“帝曰：‘夔！命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。夔曰：‘於予击石拊石，百兽率舞。”{36}所谓“八音克谐，无相夺伦，神人以和”，就是指通过音乐节奏的和谐，来化导人心，使听乐者完善道德修养，情感中正平和。荀子认为音乐以其歌唱性、节奏性而引人入胜，因此化导人心的力量功用很大，故先王很谨慎地对待音乐，他说：

“夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文。乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。民和齐则兵劲城固，敌国不敢婴也。如是，则百姓莫不安其处，乐其乡，以至足其上矣。然后名声于是白，光辉于是大，四海之民莫不愿得以为师。是王者之始也。乐姚冶以险，则民流僈鄙贱矣。流僈则乱，鄙贱则争。乱争则兵弱城犯，敌国危之。如是，则百姓不安其处、不乐其乡、不足其上矣。故礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也。故先王贵礼乐而贱邪音。”{37}

荀子从中平肃庄之乐、姚冶流僈之乐两个方面入手，阐发了中平肃庄之乐对治理百姓、巩固国家安全的重要作用，揭露了姚冶流僈之乐会带来争乱兵弱、危削侮辱的可能，故先王倡导中正平和的音乐，排斥姚冶邪贱的音乐。这就复归了孔子“放郑声”的音乐思想。

荀子认为，雅乐能给人民带来和乐，“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治万变。”{38}他认为，音乐能给君臣、父子兄弟、乡里族长三个不同人群，分别带来人伦道德上的“和敬”“和亲”“和顺”的效果。又云：“乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”{39}可见荀子对音乐的社会伦理功用的重视。

《礼记·乐记》提出了著名的物感说，认为“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音，比音而乐之，及干戚羽旌，谓之乐。”{40}《礼记·乐记》发展了荀子“人情之所必不免也”的音乐思想，却淡化了荀子音乐思想的人性论基础，更细致深入地分析了外物、人心、音乐的关系，成为了儒家音乐美学的集大成之作。

① 程梁《〈荀子·乐论〉析》，《郑州大学学报》1982年第4期。

② 张源旺《荀子乐论与儒家乐论传统》，《孔子研究》2011年第6期。

③ 强中华《荀子与汉代音乐思想》，《天籁》，2012年第1期。

④ 石蔚《荀子音乐思想辨析》，《管子学刊》2012年第4期。

⑤ 张越《荀子音乐美学思想探析》，《东岳论丛》2015年第5期。

⑥ 刘延福《荀子音乐美学思想研究三十年》，《星海音乐学院学报》2009年第4期。

⑦ [清]孙诒让撰、孙启治点校《墨子间诂》，北京：中华书局2001年版，第249、250页。

⑧ [清]焦循撰、沈文倬点校《孟子正义》，北京：中华书局1987年版，第736页。

⑨ 《孟子正义》，第757页。

⑩ [清]王先谦《荀子集解》，北京：中华书局2013年版，第519页。

{11} 同⑩，第513页。

{12} 同⑩，第514页。

{13} 同⑩，第516页。

{14} 同⑩，第518页。

{15} 同⑩，第514页。

{16} 同⑩，第520页。

{17} 同⑩，第523页。

{18} 同⑩，第515页。

{19} 同⑩，第529、530、531页。

{20} 杨荫浏《中国古代音乐史稿》，北京：人民音乐出版社1981年版，第57—61页

{21} [汉]郑玄笺，[唐]孔颖达正义，朱杰人、李慧玲整理《毛诗注疏》，上海古籍出版社2013年版，第514、515、516页。

{22} 《毛诗注疏》，第513页。

{23} 同{22}，第513、514页。

{24} 同{22}，第514页。

{25} [宋]朱熹《四书章句集注》，北京：中华书局1983年版，第104页。

{26} 同{25}，第164页。

{27} 同{25}，第180页。

{28} 同{25}，第68页。

{29} 同{25}，第96页。

{30} 同{25}，第68页。

{31} 同{10}，第448页。

{32} 同{10}，第451、452页。

{33} 同{10}，第449页。

{34} 同{10}，第450页。

{35} 同{10}，第448页。

{36} [汉]孔安国传，[唐]孔颖达正义，黄怀信整理《尚书正义》，上海古籍出版社2007年版，第106页。

{37}{39} 同{10}，第449页。

{38} 同{10}，第448页。

{40} [汉]郑玄注，（唐）孔颖达等正义《礼记正义》，《十三经注疏》本，上海古籍出版社1997年版，第1527页。

朱新亮 四川大学在读博士研究生

（责任编辑 金兆钧）