诗中“驺虞”为兽为官？

郭洁

摘要：《诗经·召南·驺虞》中的“驺虞”解释为义兽还是官名，历来争议颇多。这争议源于三家诗与《毛诗》的分歧。本文从这一分歧出发，结合古代典籍追根溯源，并依据诗歌文本与创作背景，认为“驺虞”在诗经中解释为负责天子田猎事情的官员更贴切诗之本意，也更符合《驺虞》一诗的主旨。

关键词：诗经；驺虞；田猎

【中图分类号】：I206【文献标识码】：A

【文章编号】：1002-2139（2015）-24-038-02

对于诗经中出现的“驺虞”，现代的许多研究者尝试在文本以外，结合民俗学、农学等其他学科研究“驺虞”的本义，得出了“驺虞”或为幡旗名、地域名等许多新的概念。而从文本出发的研究，又多将“驺虞”解释为义兽，给《驺虞》一诗的本来面目又披上一层而纱。笔者认为，要对诗中“驺虞”作出较正确的解释，需从两个方面入手：第一，抓住争议最多也是最早的各家观点，即“驺虞”应该为义兽或者为官名，追根溯源；第二，结合诗经文本，做出正确的抉择，并结合与《驺虞》内容相似的其他篇目及诗经的创作体例等加以旁证。

一.三家诗与《毛诗》在“驺虞”释义上的分歧与依据

三家诗早于毛诗，且先后被立为官学。《齐诗》曰：“驺虞，乐官备也”，认为《驺虞》是雅乐，暗喻国君得贤者多，然其后继者无几。《鲁诗》、《韩诗》认为驺虞为天子掌鸟兽之官。而后起的《毛诗》则认为驺虞乃是义兽，诗歌通过赞美义兽驺虞来赞美文王教化被及天下。《毛传》曰：“驺虞，义兽也。白虎黑文，不食生物，有至信之德则应之”，即认为文王政教贤德，南方诸侯受文王影响而推行仁政，境内万物欣荣，故以义兽驺虞比之。

后来的学者多在这两种纷争下反复争论，其他的观点也渐次多了起来。

唐孔颖达尊信毛说，其《毛诗正义》曰：“驺虞，义兽，不食生物，有仁心，国君亦有仁心，故比之。”并进一步解释“天下纯被文王之化，庶类又蒙其泽，仁心能如驺虞，则王化之道成矣。所谓《周南》、《召南》，王化之基也。”朱熹在《诗集传》中也非常赞同这一比附，他解释驺虞为“驺虞，兽名，白虎黑文，不食生物者也”，继而赞美“是即真所谓驺虞矣。”此外，王夫之、顾震、马瑞辰、陈奂等学者均赞同《毛传》，释驺虞为义兽。

方玉润对此提出很大异议，认为《毛传》及《诗集传》“以兽比君，伦乎不伦”，提出将驺虞解释为“掌鸟兽之官”更为稳妥。《诗经原始》还提及“惟欧阳氏以驺为驺囿，虞为虞官，与韩鲁说‘驺虞，天子鸟兽之官，及《礼·射义》等书合”。在此之前的王棠、焦竑及后来的陈子展、高亨等亦持此说。如王棠《知新录》：“驺也，虞也，记其官”；陈子展《诗经直解》翻译“于嗟乎驺虞”为“啊哟，驱除害兽的官驺虞！”

其实，以上两派所持观点渊源有自，查阅古籍，不难发现各自的依据。记载“驺虞”为兽的古代典籍颇多，如《山海经·海内北经》：“林氏国有珍兽，大若虎，五彩毕具，尾长于身，名曰驺吾，乘之日行千里。”郭璞注：“吾”宜作“虞”也。此外，《淮南子》亦载“驺虞”，《逸周书》中有“若虎豹”、“食虎豹”的尊耳，经学者考证，尊耳为驺虞。最早的辞书《尔雅》中并没有“驺虞”一词的解释，唯有一种训为“白虎”的兽，称作“甝”，与驺虞相似。

这是较早的古代典籍有关描述驺虞为兽的记载，但与《毛传》所云“白虎黑纹”、“不食生物”均有一定的出入。且彼时记载，甚为简单，只说驺虞为珍兽而没有附会任何的祥瑞色彩。汉以来，符瑞文化兴盛，谶纬之学兴起，驺虞渐被释为义兽，作为仁德之征而为帝王所垂青，东汉末年的《毛传》释驺虞为义兽，很有可能是受了当时社会大环境的影响。

在古代较早的典籍中亦有“驺虞”作为官员名称的记载。“驺”往往被解释为御马官，如《左传》、《淮南子》等。相对于“驺”，“虞”显得更为重要，历史上相传帝尧时就设立“虞人”的官位来掌管山泽之事。舜时封益为虞官，专管鸟兽、草木之事。《尚书·舜典》：“帝曰：‘畴若予上下草木鸟兽？佥曰：‘益哉！帝曰：‘俞，咨！益，汝作朕虞。”《周易·屯卦》：“即鹿无虞”，虞注解为“虞官”。《左传·襄公四年》：“于虞人之箴曰……”，杜注：“虞人掌田猎。”《周礼·地官》中记载了山虞、泽虞这两个官职，其职责均与山林、田猎有关，在“植虞旗”下，郑玄注曰：“山虞有旗，以主其山，得画熊虎”，这很有可能就是虞人也可被称为驺虞的原因了。

据此，“驺虞”指官员之名，驺足御马官，虞是负责为天子掌管山林鸟兽或田猎的官员，只是“驺虞”合为一官名时，更偏重于后者“虞”的职责，即“驺虞”也可被称为“虞人”。

然而，到底何说为确，我们还需要进一步在文本中探讨。

二.从诗歌文本及诗经创作体例方面解释“驺虞”

从文本出发，《驺虞》一诗描写田猎，为古今大多数学者所认同，“壹发五犯”和“壹发五豵”虽历来争议颇多，然归根到底都是赞同其为描写田猎场景。正如陈子展《诗经直解》所言：“今之读者，但取《诗》今古文两派同认是诗为有关春蒐之礼一义，比较合诗之本意也。”又据古书记载，《礼记·射义》：“射者，进退周还必中礼，……其节，天子以《驺虞》为节”，《周礼·春官·大司乐》：“大射，王出入，令奏《王夏》，及射，令奏《驺虞》”，可知《驺虞》描写的是国君狩猎。

《诗经》中还有许多与《驺虞》相类似的阳猎诗歌，如《小雅·吉日》、《小雅·车功》记述周宣王阳猎，《秦风·驷驖》记述秦君游猎，《郑风·叔于田》、《郑风·大叔于田》描述贵族田猎等，这些诗歌中或多或少都暗含了“虞人”的影子。如《小雅·吉日》：“悉率左右，以燕天子”，《毛传》曰：“驱禽之左右，以安待天子”，“驱禽”者，必定为掌管禽兽之官，即虞人；《秦风·驷臌》：“奉时辰牡，辰牡孔硕”，《郑笺》曰：“奉是时牡者，谓虞人也”，则是说襄公田猎时，虞人奉上是时的牡兽，待襄公射之。作为《诗经》中排在最前而的一首描写田猎的诗，《毛诗正义》对田猎之制度解释得很详细：“君射一发而翼五犯者，由虞人翼驱五犯，以待公之发矢故也……故知田猎有使人驱禽之义。知虞人驱之者，以田猎则虞人之事……天子田猎使虞人，则诸侯亦然……”。这不是普通的田猎，在此次田猎的过程中，虞人作为负责天子田猎的官员为国君驱赶兽物乃是田猎之制度。那么，在田猎诗中，写到作为为天子掌管鸟兽的官员，在天子田猎时驱赶兽物为国君所射杀乃合乎情理。

再者，《诗经》中多用起兴于法为大家所认同，即所谓先言他物以引起所咏之辞。品读《诗经》，我们不难发现，诗歌开头多以描述鸟兽草木而起兴，继而落脚到要赞美、嗟叹、哀怨的对象上来，这一对象，又多为人情世事。那么，《驺虞》一诗若当真以仁兽驺虞比君，按照《诗经》中诗歌之体例，在诗歌开始即当以驺虞这一兽物起兴，以驺虞之仁关联国君之仁，才有相比之效，何故要放到章末？

其实，很多认同“驺虞”为义兽的学者更多的是从《周南》、《召南》的篇章结构上来分析把握，认为《周南》、《召南》开篇分别描写的是关雎、鹊两种鸟，且《周南》末篇《麟之趾》描写了兽物麟，由此推出在《召南》篇末之《驺虞》中的“驺虞”也是兽物，况《诗小序》云：“《驺虞》，《鹊巢》之应也”，等等。这种首尾相应的篇章结构看似明显，殊不知，若仔细分析《关雎》、《鹊巢》、《麟之趾》，不难发现这三篇诗也都恰恰符合我们前而提到的以鸟兽草木等起兴，最终落脚到人情世事上来的规律。如此，借他人之路径，同样以《关雎》、《鹊巢》、《麟之趾》来推导《驺虞》，则《驺虞》一诗是一首以葭蓬起兴，写田猎之盛况，最终落脚到赞美虞人、赞美国君的诗。正如陈子展《诗经直解》引方玉润所言：“末句与‘于嗟麟兮相似而实不同。彼通章以麟为比，故末句单叹麟兮不为突出。此诗发端末题驺虞，不得突出为比，故知驺虞断非兽名也。”

《毛诗正义》曰：“蒐，所留反，春猎为蒐，田猎也。”春天打猎称为蒐或蒐田。相关记载可见《尔雅·释天》：“春猎曰蒐，夏猎曰苗，秋猎曰狝，冬猎曰狩。”郝懿行在疏中指出“蒐”有“求、索取”之意。《周礼·大司马》：“中春……遂以蒐田。”《左传·隐公五年》：“故春蒐，夏苗，秋狝，冬狩，皆于农隙以讲事也。”古代四时皆有田猎，多在农事闲隙时进行，春天进行的蒐阳，就是打猎时有所择取，不赶尽杀绝，这样才能使自然界万物生生不息，取之不尽。由此，“壹发五犯”、“壹发五豵”大意是虞人驱来的兽物，田猎并不会一网打尽，而是有所节制，体现出先民与自然和谐相处，懂得保护生态的平衡。这一思想在先秦的许多典籍中都有所展现，如《礼记·祭义》：“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉”，《孟子·梁惠王上》：“王曰数罟不入湾池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也”，等等。

对于最末一句的感叹词“于嗟乎”，历来亦有不同观点，或为美或为伤。陈奂《诗毛氏传疏》：“美叹曰嗟，伤叹亦曰嗟。凡《诗》叹词有此二义。或言嗟嗟，或言猗嗟，或言于嗟。”然而与春天草长莺飞的情调一脉相承而来的最末一句“于嗟乎驺虞！”自然应该是诗人的感叹赞美之辞。在“壹发五犯”、“一发五豵”中已经有了虞人的影子，《毛传》亦云：“虞人翼五犯以待君之发”，顺承这一文意，驺虞更应当解释为田猎场上的官员，而不应别指为兽物。国君为政，对时育物，而驺虞称其职，故庶类繁殖，万物欣欣向荣，诗人因此美之，赞美驺虞更赞美国君。国君仁德，故天地一派生机，国君取之有度，故万物生生不息。

综上，本文从两个大方而探讨了《诗经·驺虞》一诗中“驺虞”的含义，最终认为“驺虞”在诗中解释为负责天子田猎事情的官员更为妥当。《诗经·驺虞》一诗充满怡悦的气息，通过描写春口的生机及春猎的盛况来赞美为国君掌管田猎之官员，也因此而赞美国君之仁德。然而不直接赞美国君却赞美国君左右之臣，正是符合了古人不直指称君而往往指其左右侍从以表谦卑的习惯。如此解释，也更符合《驺虞》一诗赞美国君仁德的主旨。