君子无理不动

杨朝明

在中国传统文化中，“君子”代表了一种完美、理想的人格。作为一种修行的标准与境界，“君子”尚不及“贤人”与“圣人”，但“君子”毕竟修行可得，人人可至。要达到君子的要求，就一定要讲道德、懂法纪、守规矩，和悦平易，彬彬有礼，遵道而行。这就是孔子所说的“君子无理不动”。

孔子强调“理”的重要性，是基于它的天然合理性。孔子说：“礼也者，理也。”作为礼义、礼仪的“礼”，就是道理的“理”。为什么要“无理不动”，说起来这道理很简单，违背法度，为何行动？不合规矩，怎么能做？然而，在日常生活中，真正做到循理而动、无礼不动并不容易。所以，我们看到了许多违法乱纪、作奸犯科的人，看到了许多违背道德、损人利己的事，这样的人和事，与“君子”的要求相去甚远，大相径庭。

为了使人们知礼、明礼，从而遵礼、守礼，孔子与早期思想家们进行了许多论述。孔子说：“礼必本于太一……所以达天道、顺人情之大窦。唯圣人为知礼之不可以已也，故破国、丧家、亡人，必先去其礼。”孔子论述了礼的起源，论述礼的价值与意义。《礼记》也说：“凡礼之大体，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之礼。訾之者，是不知礼之所由生也。”礼合乎天地之道，顺乎人情人心，如此说来，知礼明礼是境界，遵礼守礼是道德。有人诋毁礼，无视规则与法度，是不知“礼”的本来意义。无论是邦国、集体，还是家庭、个人，如果不遵礼而行，就会根本摇动，遭致败亡。

中国礼乐文化深深扎根于漫长的文明土壤中，“郁郁乎文哉”的周代礼乐文明代表了那时期中华文化最高水平。作为社会生活的道德观念、风俗习惯，或者作为符合社会整体利益的行为准则，礼对人的行为具有广泛而深刻的指导意义。人的教育与成长在于使人成为合格的社会人，具有健全的人格，这样的人才称得上“成人”。人们认识到：“人之所以为人者，礼义也。”理解礼的内涵，按照礼的规定行事，是做人的基本要求。所以，有人一针见血地指出：“人之能自曲直以赴礼者，谓之成人。以礼为标准矫正自己的行为，以礼为准则理解是非、荣辱与曲直，这样才算一个“成人”。

动遵礼法，依理而行，说到底是一个修养问题。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”人具有了遵守礼的自觉，礼的规范才有可能得到落实，才不会只说在口上、写在纸上、贴在墙上。真正的明礼应该知行合一，体现在日常的具体行为中。孟子说“人皆可以为尧、舜”，荀子说“途之人可以为禹”，只要切实努力，即使再普通、再一般的民众，也会有不一样的格局与气象。是的，具体工作就是修炼，普通岗位也是道场，所谓“无理不动”，应该是勿论身份与地位、不分时间与空间的。

孔子处在“天下无道”的时代，那个时候，礼坏乐崩，违礼之事层出不穷。正因如此，孔子儒家才全面充分论述了礼的方方面面。孔子说：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”这时期时代发生着急剧的变动，孔子认为已经不可能看到圣人了，能看到君子就可以了，他还是呼唤人们循理而动、依礼行事。他又说：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。” 认为自己不可能看到善人了，能见到始终如一保持好的品德的人，也就可以了。孔子却看到虚妄浮夸、扭捏作态、弄虚作假者比比皆是。虽然难以找到“圣人”“善人”，但能看到“君子”“有恒者”也就满足了。

人们常说“心安理得”这个词语。“得理”才能“安心”，遵礼得理才问心无愧。一次，孔子与弟子谈论“三年之丧”，一位弟子觉得三年为期太长。孔子问他：“在父母丧期内，吃精细的米饭、穿锦缎制成的衣服，你心安吗？”没想到，那学生却说“心安”。在孔子看来，孩子出生三年才能脱离父母的怀抱。父母去世后守孝三年乃天经地义。君子居丧，吃美味不香，听音乐不乐，正常起居于心不安。于是，孔子无奈地说：“你觉得心安，就那么做吧！”可见，凡事扪心自问，问自己“是否心安”，不失为有效的修行方式，这也是“恕”道的要求。具备了基本修养，凡事做到心安理得，就会达到一种无愧怍、无忮求、心胸坦荡、恬然自适的人生境界。

不难理解，既然“礼”就是“理”，那么，拘泥地对待“礼”就不合“礼”。正如孔子所说，夏商周三代之礼也是不断“损益”的关系，礼的内涵不变，但礼的形式一定随着时代的变化而变化。全面认识博大精深的中国礼乐文化，才能把握其实质，继承其精髓，与时俱进地对礼乐文化创造性继承、创新性发展。