透过丧礼和祭祀看中国人的“信”



透过丧礼和祭祀看中国人的“信”

“足兵”与“足食”都得发展，但的确不是我们文明中的最核心处。我们最核心的东西，其实还是那个“民信之矣”，“信”的问题。如果今天能重建这个大“信”，中华民族的复兴，才算真正到位了。

中国人祭祖的供桌

本文摘自独立学者薛仁明最近在北京大学以“文化之回归”为题做了一次讲座，详细剖析了中国人为何看重丧礼和祭祀活动。他认为，中国人事死如事生，在精神上，确实是把死者当成还活着。因此，丧礼本质上就是生者为死者办一场最盛大、最隆重、最有份量的离别会。

中国人的丧礼是全世界最慎重的

有越来越多的人意识到，当人们富裕了、衣食无虞了，生命并不会变得越来越安稳；恰恰相反地，随着经济发展到了空前的高度，社会上“浮躁”之风却越演越烈。所谓“浮躁”，就是因为生命无法安顿。而生命的根本安顿，要回到自己的文化系统，否则，是不可能有根本解决的。在这样的意识之下，国学热才会一波一波地波澜壮阔。想活得踏实的这个需求，如果用孔子的话来说，就是“民无信不立”的这个“信”字。

关于“信”，全世界所有的文明都必然要面对。自从人类告别了旧石器时代，也就是人基本上摆脱了动物状态、变成有灵性的生命之后，就必定要有“信”的精神支撑。在全世界大多数的文明系统里，“信”都是建立在宗教的基础上，可中国的文化不太一样，中国文化的宗教感比较淡薄，中国本土的宗教像“道教”，其强烈的人间性，常让人搞不清楚它到底算不算宗教；至于儒家，更压根就不是宗教。

中国人的宗教感淡薄，却容纳得了全世界所有的宗教；所以从汉代开始，佛教传进中国，到了唐代，全世界差不多所有的宗教也统统传进了中国。这些宗教传进中国后，各自发展，彼此相安无事。中国几千年来基本上没有发生真正的宗教战争；这在人类历史上，可算是一个奇迹。中国人看宗教看得淡，所以宗教进入中国后，那些强烈的、极端的东西很容易被稀释掉，中国人也很自然地都容得下。在中国，宗教的发展一直不是个问题。

宗教是为了确立“信”。宗教发生最重要的原因，是源于“人从哪里来，死往哪里去”的困惑与焦虑；有这样的困惑与焦虑，人就很难活得踏实。换句话说，宗教最关心的，是人死了之后，到底会变成怎么一回事？是不是死了，人就彻底乌有了呢？是不是死了，人就与这个世界没了关联？对于死后的关切，是所有宗教的原点；所以，所有的宗教都清清楚楚地说明，人死后究竟会怎么样。

至于中国，则有另一套的思维。中国人一向有强烈的现实感，面对死亡，一方面清楚躯壳必然是尘归尘、土归土，终究要还诸天地的；可另方面，中国人又知道人的精神是可以常在的，人死之后，依然可以和这个世界有着千丝万缕的关联。一旦有了这个保证，人死之后，就不会真的没了，对于死的焦虑和不安，基本就可以平息掉。那么，中国人是如何获得这个保证的呢？

答案是：透过丧礼和祭祀。

基本上，中国文明是透过丧礼和祭祀，让我们感觉到人死之后，确实没完。中国人的丧礼，是全世界最慎重的。《论语·尧曰篇》曾说“民所重”，老百姓最重要的有三件事，第一个叫做“食”，民以食为天；第二个叫做“丧”，丧礼；第三个是“祭”，祭祀。

丧礼跟祭祀重要在哪里？

古人很重视丧礼，常常搞得无比隆重。在以前的时代里，有人即使一生穷困，仍然非常在意父母亲死了之后有没有办法办个像样的丧礼。甚至有人为了丧礼还不惜将自己给卖掉。

而为什么中国人的丧礼，大家会哭得那么伤心？甚至有些人明明没哭，都还要假装痛哭？有些人明明哭不了，还要花钱请人来哭？这样的虚伪，当然不可取；可问题是：为什么大家觉得非如此痛哭不可？丧礼的痛哭、丧礼的慎重其事，本质上是要解决什么问题？简单地说，就四个字：“死非乌有”，死了，并不是真的就没了。

这一点理解后，就可以明白中国有些看来挺奇怪的丧礼，其实都有其道理。中国人事死如事生，在精神上，确实是把死者当成还活着。因此，丧礼本质上就是生者为死者办一场最盛大、最隆重、最有份量的离别会。因为这事太大了，所以，人们会难过、会掉眼泪、会痛哭嚎啕，可除了哭之外，丧礼还有一个心情，就是好好地再陪死者一程。因此，中国的丧礼一方面是哭天抢地，另方面则是惊天动地。

这么盛大的离别会、告别仪式之后，中国人显然不会就此“罢休”的；丧礼结束后，肯定还有后续许许多多的绵延不断，因为，还没有结束。这一点最重要的就是祭祀，逢年过节，在先人神位之前祭祀；到了清明，再到坟上扫墓。

“中国式的永生”

全世界每年最大的人口移动是除夕那一两天，除夕人们不远千里、匆忙赶路，为了要团圆。对于所有中国人而言，一年当中最重要的，就是亲人在一起吃那顿团圆饭。团圆饭，只有亲人可以一道吃；再好的朋友，也不可能吃这顿饭。扫墓，本质上是所有的后代子孙再跟先人一道吃顿“团圆”饭。他活着的时候，除夕夜吃；现在他死了，在清明扫墓的时候一块儿吃。可这个本质，没什么变化。他还是活在子孙的心里。扫墓祭祀的本质就是这样的。

这样的扫墓，后来会遇到一个困境。扫墓往上算一代、算两代，三代、四代、五代，如果一直往上扫去，一直没完没了。所以古人讲“五世而斩”，往上最多算到五代。中国人扫墓的规矩就是五世以后，除了很特殊的人继续留个墓之外，正常的情况，基本上骨头捡起来放到塔里面去，然后立个神位，就把它从家里请到祠堂里去。摆到祠堂里去，后代子孙逢年过节，春季、秋季继续祭。他还是跟这个世界千丝万缕，还是牵扯，还是没完没了。

让生者老觉得死者还在，还不断地想念着他、感激着他，这就是祭祀的本质。中国文明是即使一个庶民百姓，死了三年、三十年、三百年，都还有后代子孙追祭着他。中国人是透过这个方式，让你即使死了，跟这个世界的关联还是不断有着千丝与万缕。

这就是中国人以前这么重视丧礼与祭祀最本质的原因。老子讲“死不亡者寿”，后来中国人就是透过这种丧礼与祭礼做到了“死不亡者寿。”做到了这个死而不亡之后，中国人获得了一种“中国式的永生”。即使死了六百年，你的牌位还在那里，后代子孙还对你磕头；如果你对历史有巨大的贡献，可能三千年后都还有人对着你的牌位、你的塑像心生感激。这样的没完没了，让每个中国人都获得了某种的永生。在这样的信念之下，中国人就特别安稳，就“立”得起来。

正因为如此，以前的中国人才会那么重视丧礼，那么重视祭祀，那么重视家族，那么重视香火，因为，这全部都牵涉到信仰的问题。准确地讲，中国人的信仰其实就是易经所说的“生生之谓易”，一种生生不息的历史延续。这样的延续，是虽然我的躯壳离开了这个世界，可透过我的后代子孙，还是可以不断地与这个世界有着关联。因为生生不息，因为没完没了，所以它就是一种永生。

在丧礼中掉泪，一方面是我们保证了亡者，二方面也是我们保证了自己。以前，我最佩服乡下那些老太太，她们最厉害。丧礼的时候，一跪下来，好像水龙头似的，一打开，霎时就哭得死去活来、涕泪纵横。不多久，整个人就瘫在那边，旁边的人只好极力相劝：“哎呀，妳这样哭坏了身体，死者知道了，也难过呀，妳要……”刚开始时，一边听，她还一边抽泣，后来听听，觉得有理（其实也哭够了），于是就像水龙头又把它关起来，没事了。过一会儿，转过身去，发现她又好端端地，该干嘛，就干嘛！为什么？因为她情感是通的；该来就来，该走就走，没有阻塞。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。什么叫做“和”？这就是“和”。

该哭就哭，这是很重要的事情。我们与死者这么一场，我们难过，我们好好地哭，不论就真心、就实意，这都是一个保证。在丧礼时一旦觉得难过，然后哇地一下，就哭得唏哩哗啦；这样地哭法，其实就叫做“知行合一”；而明明很难过，却偏偏又哭不出来，这叫“知行不合一”。

“足食”、“足兵”之上的“信”

透过这样的祭祀与丧礼，透过这样的“知行合一”，中国文明保证了死者，也保证了生者。死者可以安息，生者也能平复心理，更能安稳踏实地过日子。该没完没了的，就没完没了；该画句号的，就告个段落，转个身去，好好过日子。中国人既死生交融，同时又死生分明；中国人在死生之间，就有种充满生机又充满弹性的奇特状态。所以中国人祭祀，事死如事生；活着怎么对待，死了也怎么供奉；于是扫墓祭祀的供品，除了当地的风俗与时令的食物，其实也就是死者生前爱吃什么，我们就准备什么。他活着，是这样；死了之后，还是这样对待。中国人这样事死如事生所体现的死生一如，就有别于宗教。毕竟，宗教是信者恒信，不信者恒不信；虽然给人强大的信心，却常常引起纠纷；不同意见的人，极容易就产生矛盾。可中国人透过丧礼与祭祀，一方面不容易纠纷与矛盾，二方面也保证了人世的大信。

中国文明这种人世的大信，使得中国人慎终追远，也使得中国人看重家族，更使得中国人极度关切后代。于是，中国人活在历史长河之中，上对祖先有交代，下对后代尽责任；当往上、往下都无穷延伸时，生命就虽有限而无限；就某个层次而言，生命确实就可以绵延不尽。

今天不管是文化的回归，或者中国人的信仰，讲到最后，基本上是同一件事情。现在习近平讲中华民族的伟大复兴，这个复兴，到底要从哪里下手呢？是不是大家多读一些国学，多读一些四书五经，就能够复兴呢？读四书五经只能达到某个程度的效果，而且，效果可能还比大家预期的更小一点。中国文明的精随，其实是体现在具体的生活之中；说白了，中国人的大信更多就是丧礼好好办、祭祀好好祭、扫墓好好扫，心里就踏实了、生命就安稳了。

除此之外，全中国的重点高中为了应试，都有点走火入魔；那天一进演讲的会场，我就感觉有一半的学生在写试题。后来讲到扫墓，我就问他们：这三年来，完全没有去扫过墓的，请举手。结果，超过一半以上的人举手。大家知道，江南扫墓的风气，还算是比较盛的。我之所以不问这一年，是因为每年都难免会有些特殊情况，不可一概而论，可如果连续三年都没去扫过墓，说实话，是不是太过分了？

后来，我特别对那所学校的校长说，如果有一天，中国的校长、老师与家长，面对清明扫墓这件事，重视的程度，会不低于对高考的重视时，我觉得，那一天就是中华民族伟大复兴的到来了。

大家都知道，现在全世界都在讲“中国崛起”。“中国崛起”这个词，其实很不准确。中国是全世界绵延最久的文明古国，哪里有甚么“崛起”的问题？真要说，当然只能谈“复兴”。可中国真要“复兴”，难道不是要找回中国文明的最核心处吗？中国文明的最核心，难道不是那个让我们踏实、让我们安稳的大信吗？

《论语》有子贡问政，孔子答曰，为政有三件大事，第一，是“足食”；第二，是“足兵”；第三，也是最重要的，是“民信之矣”。

今天的中国，已经“足食”，也已经“足兵”，这当然是了不起的成就；但这样的成就，毕竟不是中国文明最关心的地方。今天我们把“足食”与“足兵”做得这么好，是因为必须对应当下这个世界，有些甚至是不得已的。如若不然，我们还是没办法面对西方的挑战。换句话说，“足兵”与“足食”都得发展，但的确不是我们文明中的最核心处。我们最核心的东西，其实还是那个“民信之矣”，“信”的问题。如果今天能重建这个大“信”，中华民族的复兴，才算真正到位了。

（澎湃新闻网2016.1.8薛仁明/文）