从“修齐治平”谈儒家修身养性

姚源清 杨刚

编者按：儒家向来注重修身养性，孔子养内省之心，孟子养浩然之气，都是修身养性的楷模。修身养性的内涵是什么，与齐家、治国、平天下有何联系，其现代意义何在？记者就此专访辽宁大学教授涂光社。

修身是对所有人的期冀

：在儒家“修齐治平”的伦理政治观中，修身养性是极其重要的环节。如何理解“修身”的内涵，当下强调修身养性有何现实意义？

涂光社：“修身”所修者，心性也，为一己精神品格向着至上之境提升的努力。《大学》说“明明德”，就是通过修行使“明德”明于心。“修身、齐家、治国、平天下”作为儒家倡导的生命追求和人生道路，一切也需从自我心性修为做起。

《论语·宪问》中记载：“子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”在这里，“修己”就是“修身”，并且，在修身方面，即使尧和舜也并非完美无缺。

为什么强调修身养性？因为人良好的精神品格素养有可观的社会功用。如今，一些社会现象、人际关系不尽如人意，信仰缺失、道德败坏的人和事频繁发生，弘扬传统文化之优长必须有现实的针对性，而儒家倡导的仁学及其“修身养性”“修齐治平”主张，为从根本上革除这些弊端提供了一条思路。

：“修齐治平”作为过去士大夫阶层的价值取向，常常被认为是针对从政者而言。修身养性其是否是对所有人提出的期待和要求？

涂光社：人何以为人？修身养性为构建和谐的人际关系、实现社会理想和人类自我完善目标所必须，是人生命意义所在，也是每一个人的社会担当，各阶层皆然。身“修”、家“齐”、国“治”、天下“平”只是就各阶段的效果而言。

《大学》中“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”明言指出，修身是对所有人的期冀和要求，从天子到王侯、家族以及个人，都要以修养自身道德、品性为根本，都须在修为中不断提升自己的道德理念和精神风貌。又说“其本乱而末治者，否矣”，明确指出了修身与治国平天下的本末关系。若人们不将修养自身的道德品性作为根本，就不可能管理好家族，治理好国家，也不可能使天下太平。故而，由社会的顶层到基层以及由基层到顶层，所有的人都应当努力自我修为。上对下，指道德的表率、垂范，以及教化的实施；由下而上，是由小而大对社会奉献、影响的拓展，层级的一步步提升。层级越高影响（无论是好的还是坏的）越大，提高自身道德素养的责任也越发重大。

由此可见，无论领袖、高官、公务员还是平民百姓，都应有足够的思想品性修养。只要守持信仰、道德底线和理想追求，便能在各自层级推动社会关系和谐、风尚向好。若这一点成为全社会的主流意识，长此以往，人类的文明进步和自我完善有望美梦成真。

“仁”是修身的思想基础

：《中庸》说：“修身以道，修道以仁。”《论语》也有“仁者寿”的说法，似乎可以把“仁”看成儒家修身养性的思想基础和依据。

涂光社：“仁”字在《论语》中一共出现了109次，数量庞大。孔子第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，可以看出，孔子是把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界的。也就是说，“仁”贯穿于儒家思想体系之中，被儒家视为核心要素的道德。某种意义上，仁学就是儒家修身养性的思想基础。

孟子比孔子晚一两百年，其性善论诠释了“仁”的心理依据。孟子认为人普遍具有天生的良能、良知和良心。《告子上》还指出：由于“心所同然”，人的心理和感情、愿望上有共性，故恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心“人皆有之”，相应的“仁、义、礼、智非由外铄我也，我固有之也。”孟子把人的心理本能、感情倾向和思维、理性判断能力归纳为四种善端，这四种善端既是道德的本源和基础，也是人性的本然与集中表现。而孟子所说“我固有之”中的“我”，指的就是每个人，即每个人都具备仁的条件，每个人都可以通过修身养性来达到“仁”。

：在儒家看来，修身养性有哪些方法和途径？

涂光社：自省、反思是自我修为起步和不断深化提升的自觉，儒家“内省”“三省吾身”都是很崇高的道德修养方法。《论语·颜渊》篇记载：“颜渊问仁，子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己。”《颜渊》篇中，孔子还以“己所不欲，勿施于人”回答仲弓“问仁”。在这里，“克己”是内向的，是自我审视后的自律，“己所不欲，勿施于人”则是“恕道”，倡导相互尊重相互理解基础上的自律，将心比心、推己及人地处理人际关系、化解分歧矛盾，二者都含有一己内省的基础。

倘若仅止于此还略嫌“消极”的话，那么《雍也》篇的“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠道”就有成人之美的用意了。“忠”即待人诚挚，恪尽本份与职守，忠于“达仁”的信念。《论语》记孔子释“仁”，常从人们最熟悉的亲情说起。《学而》篇说：“孝悌也者，其为仁之本与！”“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”入孝、出悌即为“仁”的践行，“泛爱众，而亲仁”则说明爱心的推广则接近“仁”的理想。《孟子》一书也称：“亲亲，仁也”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌”。孔孟认为爱是有差等的，从“亲亲”到“泛爱众”，以及“老吾老”“幼吾幼”的“推恩”就是一种由亲及疏、由近及远、由小及大，将仁爱推而广之的实践模式。

总之，孔孟仁学的出发点是，人与人之间的体谅和关爱、互助，可造就社会和谐共生的融洽，是人类生存和健康发展所必须。只有“为仁由己”（即自一己修身养性始），从孝悌“亲亲”出发，逐步扩大范围，才能达到“泛爱众，而亲仁”，建设美好社会的目的。

促进社会秩序良性发展

：谈修身养性，不能不提到道家。儒道两家的修身养性有何区别与内在联系？

涂光社：与儒家修身养性基于“仁学”，重在建构和谐的社会关系不同，老庄有关修身养性的思考基于“道法自然”，侧重自身生命精神的营卫，以及事物生成运作规律认识能力的提升上。

老庄的虚静说，强调自身要恪守本性，安详宁静，与大自然和善。老子说“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”万事万物都在变化之中，道莫不是如此，因而要遵循自然的客观规律，体道而行。庄子非常重视生命哲学，他提出养生的方法：“达生”“卫生”“尊生”。达生就是通达生命的意思。庄子明确提出要摒除各种外欲，要心神宁寂事事释然。“卫生”则是要依照自然生理机制积极营卫生命，讲求科学，不盲目。“尊生”即是尊重生命，而这样的尊重又是建立在“众生平等”的观念之上的。总结老庄的修身养性，可概括为几个词“道法自然”“尊重天道”“顺其自然”“天人合一”。

其实，儒道两家的修身养性也有很多共通的地方，比如，孟子讲“穷则独善其身”，庄子说“超世绝俗”“神与物游”，独善其身和道家洁身自好的意思相似；孔子说“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”老子说“处无为之事，行不言之教。”同样是追求怡然自乐的生活方式；孔子说“知者乐水，仁者乐山。”老子说“上善若水。”由此可知，儒道两家均追求洁身自好的修养观，均向往人与自然社会关系和善的修身观，均崇拜品德高尚修养良好的仁人善士，这几乎成为历代文人修身养性的标准。

：在全面依法治国的大环境下，提倡修身养性，应当如何处理道德与法治之间的关系？

涂光社：事实上，在没有法律之前，维持社会秩序的就是习俗和道德因素，“法律是最低限度的道德”“道德是法律的准绳”说明了二者的关系，因此，“德治”与“法治”应该是并行不悖的，因为法律不是万能的，也有其局限性，道德与之互为补充，才能共同促进社会秩序的良性发展。

我个人认为，现代社会尤其要倡导修身养性。现代人修身养性，要关注社会生活，关注人类的前途，要遵从“知行合一”。尤其要多提“志士仁人”这个词。仁者必有社会担当，历史上许许多多的志士仁人为国家和社会奉献出了满腔热血，甚至奉献了自己的生命。这种社会奉献就是爱的奉献，是一种崇高的道德品质。正因为这样的人能够为人民幸福、社会进步和国家振兴竭尽心智、奋斗不息，他们才会受到广泛的敬重，甚至被人们永远怀想。（责任编辑/姚源清）