“非遗”文化在高校艺术教育中的创新研究*

□杜虹景

(湖南外国语职业学院，湖南长沙410116)

“非遗”文化在高校艺术教育中的创新研究*

□杜虹景

(湖南外国语职业学院，湖南长沙410116)

在精神空间被严重挤压的当今物质社会，“非遗”在申报过程中同样不可避免地被不同程度地物质化。避免“非遗”产业过度物质化包装的趋势、保持“非遗”的非物质本属特征，并在高校的艺术教育中传承并宣扬非遗文化，是尊重本民族祖先留下的遗产的必要态度。

高校艺术教育;非遗文化

中国地大物博，五千年文化传承，一直都是“非遗”的领袖，各地区、各民族的“非遗”文化众彩纷呈且独具特色。随着全球城市化进程的加快和我国社会发生的急剧形态变迁，“非遗”保护传承面临着前所未有的挑战，许多弥足珍贵的文化遗产资源濒临流失，如何传承和保护，已成为当前文化建设的迫在眉睫的重要内容。高校是一个传道、授业、解惑的文化社会机构，有义务和责任承担“非遗”传承和保护建设的重大使命。在当今社会，非物质的无形的遗产更加重要，“非遗”的民族文化，包含着难以言传的情感、意义和特有的审美习惯与思维方式，蕴藏着传统民族文化的最深的渊源，保留着该民族文化形成的原生状态。

艺术类“非遗”文化在整个中华民族文化中占有相当大的一部分比重，对它的传承和保护既与其他类型的“非遗”文化有相似之处，其又有着自身的艺术特点。我国艺术类“非遗”文化众彩纷呈、绚烂夺目，引起全世界的瞩目和关注。但其面临的生存状态却令人担忧，自50年代以来，艺术传统文化的发展总体维持在濒危的状态，在艺术教育资源当中引用和借鉴丰富的艺术传统资源，将极大地促进我国的艺术教育改革，促进各民族艺术文化的传播与传承，确保我国艺术文化的独特性和多样性不被破坏。

一、“非遗”在高校艺术教育中的必要性和现状

“非遗”是中华民族的宝贵财富，是建设社会主义的珍贵文化资源。随着经济全球化和农村城镇化进程的加快，我国的艺术文化环境正在发生巨大变化。很多传承已久的“非遗”艺术文化和技艺正面临着大面积被失传、遭不同程度的损坏、渐趋消失的严重现状，高校作为一个权威型的知识文化传播和教育单位，是一个地区教育、文化的中心，有着不可复制的文化背景资源，高校有义务、有责任承担起“非遗”的教育传承和保护工作。随着时间的推移，有些“非遗”随着老师傅的年事高或逝世已经造成失传或濒临失传的局面，对“非遗”进行传承和保护是现状赋予高校的迫切使命。

至今为止，“非遗”在艺术类教育的理论研究方面，高校已经取得比较可观的理论成果，在鼓励“非遗”艺术教育的相关社会活动措施当中，各地高校也积极发挥校园文化区域优势，积极大力宣传，不断推进政府和社会相关组织积极关注并参与“非遗”的艺术教育，各地高校也是积极发挥媒介作用，力争在当地形成人人自觉的传承和保护“非遗”的社会氛围。但是，在鼓励“非遗”艺术教育的相关教学教育活动措施当中，一旦具体到相关专业设置、“非遗”学术研讨会，培养“非遗”专业人才等方面，绝大多数高校的发展明显滞后甚至没有开设相关教育教学内容，当然就不能很好地满足市场需要。值得欣喜的是，有部分高校已经积极往这个方面开始探索，如南京艺术学院人文学院就开设有文化遗产保护与管理专业。很多高校不但开展了“非遗进校园”的项目还结合当今创新创业热潮，将创业和“非遗”进行了完美融合。如:湖南外国语职业学院和湖南省非遗馆达成了一些创业合作项目。目前，很多高校专业设置当中已经考虑到了“非遗”的传承和保护，发展越来越多的高校开始着手设置与“非遗”相关的专业，并同时开展了很多与“非遗”相关的研究工作，还成立配套的研究中心。

二、“非遗”文化教学在高校艺术教育中的创新途径

(一)完善“非遗”艺术学科建设和知识体系

“非遗”艺术教育是一门艺术性强、学科范围很广的教育门类，它以艺术学为基础，涉及到教育学、哲学、民俗学、历史学、人类学、社会学等学科。因此，在开设“非遗”课程时，高校必须考虑学科建设和知识体系构成的问题，建立一套科学的、完善的、规范的非遗文化艺术学科体系，并全面加强学科建设。

(二)打造专业的“非遗”艺术学科教学及研究团队

1.在教学活动当中，教师是引领者，是课堂教学节奏的把控者，对教学效果有着重要影响，特别像某些以方言为基础的、需要“一对一”教学的说唱表演艺术，“非遗”艺术课程的教师专业技能显得尤为重要。教师不但要具备丰富而全面的专业技能，更要熟悉每个艺术项目背后的历史、风土人情等影响因素，同时还应具备教师的基本素质。高校不但要制订科学的“非遗”课程师资队伍的培养方案，还可以采取校内校外相结合的方式，聘请各地艺术“非遗”的艺人、尤其是传承人，由其作为外聘专家进入课堂教学，既能更好地指导学生学习“非遗”艺术课程，也能在教学资源上弥补师资不足、教学资源匮乏等问题，以达到最佳的教学效果。这样的教学，不仅能让学生在平时学习当中感受到非遗艺术文化的魅力，也让专家和传承人从学校汲取到一些创意和新思维，从而更好地在教学实践上取长补短，共同培养非遗艺术的实用人才。此外，可以开展一些以“非遗”艺术课程为主题的讲座，邀请各地“非遗”艺术方面的专家和传承人，从技巧上、思想上吸引学生对“非遗”艺术课程和对各地艺术文化的关注度，从而培养学生的民族艺术情感和“非遗”精神。

2.各高校还可以结合各地的“非遗”艺术文化资源，组织专业的科学研究队伍，成立相关的研究机构。一是对原有资源特别是对高校所属地区的相关文献进行发掘与整理，在其中选出为“非遗”艺术性质的项目，不仅可以为政府申报“非遗”项目提供原始资料和帮助，还可以根据原始资料设定新的科研方向。二是运用高科技组织科研人员到各地民间采风，制作艺术文化专题节目和文稿，通过影像、声像、文本等方式来保证“非遗”的完整保存。还可以成立“非遗”艺术专业档案室和展览室，为传播和传承提供帮助。三是将“非遗”艺术教育纳入相关专业人才培养方案和课题研究计划，教师进行“非遗”艺术文化的研究成果与其他成果同等对待，激发大家参与“非遗”艺术文化研究工作的热情和积极性，从而解决了制约“非遗”保护工作的最大的不利因素。

(三)拓展科学而富有特色的“非遗”艺术课程和实践

1.在“非遗”艺术课程的设置时，应把握三个方向:一是教学内容和校园文化相结合的方向;二是教学内容和社会实践相挂钩的方向;三教学内容与“非遗”艺术相融合的方向。还要做到三个同步，校内与校外的同步;课内与课外的同步;理论学习与艺术实践的同步。在教材的选择上，应从实际情况出发，不但要储备好课堂上所需的基本课程资源，也要补充和引进各方面都具有一定代表性的“非遗”艺术资源进入课堂，选择具有代表意义的艺术项目引导学生学习。

2.高校在有条件的基础上，应把“非遗”艺术课程当成一个学科来建设，开设相关课程或者选修课，开设针对性强的专业课程，全校性普及“非遗”艺术文化知识，而且还同步开展学生“非遗”艺术实践项目。实践项目的开展，不仅可以增强学生对“非遗”艺术的保护、传承意识，还可以激发大学生的学习热情。要多向其他在此领域做得好的高校取经和学习，互相交流教学资源和教学方法，可以组织各方面的优秀学术力量跨校共同编写课程教学大纲、教材。教学要将理论实践相结合，特别要在实践环节上苦下功夫，教师可以采取多方位、多形式的教学方法，比如:利用教学时间组织学生去民间采风调查，同时指导学生完成非遗艺术文化的相关调研报告，假期组织大学生到第一线进行“非遗”保护宣传和其他实践活动。

3.“非遗”艺术课程的科研实践方面，各地高校应积极利用、挖掘自身的科研优势和人才优势，积极探索，将新的科学技术成果应用到“非遗”艺术的教学当中，利用“互联网+”技术提升对非遗艺术类的教学质量和教学效率，还可以利用先进的影像技术来对“非遗”艺术课程进行存档和演示，更可以利用营销手段进行“非遗”艺术产品的包装和推广。

(四)多渠道加大资金的投入

对“非遗”的保护和传承是一项需要大量人力和物力投入的活动，地方高校在融资方面相对企业先天不足，所以更应该发挥高校的文化平台、科研平台优势，积极发动企事业单位、校友会、非营利性质组织等多渠道、多方位地加大资金的投入，以保障“非遗”艺术教育的蓬勃发展。

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J124－4

A

1008－4614－(2016)06－0071－03

湖南省教育厅科学研究项目“基于PLM系统一体化管理的高校双师型专业培养模式创新研究与实践”课题论文，编号: 15c0921。

2016－11－3

杜虹景(1983—)，女，湖南湘潭人，湖南外国语职业学院讲师，专业方向:高等音乐教育。