宋代画评中的艺术伦理思想及其生命蕴涵

刘桂荣

(河北大学 艺术学院，河北 保定 071002)



宋代画评中的艺术伦理思想及其生命蕴涵

刘桂荣

(河北大学 艺术学院，河北 保定 071002)

宋代画评中蕴涵着丰富的伦理思想，画评家倡导的“胸中士气”和“心胸的涵养”是艺术心胸的成就，强调的是个体人格的建构，体现了自我生命的确认；立品和载道则是基于作品展开，在作品与创作者及天地宇宙关联中生发作品的价值意义；而“大其心”“观生意”“尽物性”“比德”等品评思想彰显的是天地之大德，凸显了宋代艺术伦理的大生命视域。

宋代；画评；伦理；生命

宋代绘画批评者包括以邵雍、周敦颐、二程、朱熹为代表的理学家，以欧阳修、苏轼、黄庭坚为代表的文人阶层，以及兼具创作和理论的画论、画史家。这些人的绘画批评思想中蕴涵着丰富且深邃的艺术伦理思想，其中包含着个体层面的理想人格的建构，如对画家及鉴赏者艺术心胸的强调，也包含着作品层面的德性价值和大道的承载，但宋人并没有以德性价值来捆束艺术的发展，因为宋人画评具有生命本质的蕴涵，其视野其胸怀是天地生命，天地之生生大德是其最终的诉求和审美理想的建构。梳理和反思这些伦理思想，一是可以揭示其特质，彰显其精神，生发其新意，二是希望能为中国当代艺术的创作发展有所助益，同时，也望学界更多关注此问题，以求更深入的延展。

一、艺术心胸的成就

两宋时期，绘画批评中艺术心胸的探讨成为哲人、文人和画家共有的话题，这时期重要的批评范畴如“心”“意”“逸”“气”等都和艺术心胸问题相连。之所以如此重视心胸问题，是和这时期人们对自我生命价值的追问关怀，对自我人格的憧憬建构密切相关。艺术心胸的成就即是对自我生命的确认，也就是于身心、物我、人人和天地中安顿自我，彰显生命的质地。

“胸中士气”是艺术心胸得以成就的重要层面。苏轼曾提出著名的“士人画”思想，他在《又跋汉杰画山二首》中论道：“观士人画，如阅天下马，取其意气所到。乃若画工，往往只取鞭策皮毛槽枥刍秣，无一点俊发，看数尺许便卷。”[1]2216此“士人画”是和“画工画”相对而言的，二者的区别在于“意气”二字，这里的“意气”是指所绘物象的内在的精神气质，也就是要体现出其生命之气。那么何人才能把握这种生命之气，苏轼这里非常明确地指出，不是“画工”，而是“士人”。士人之画要有“意气”，也就是要具有自我之独到的思想情感和生命之气。苏轼这里虽对绘画而言，但纵观苏轼对书法、绘画、音乐、园林等艺术的品评，他所指“士气”既包涵着儒家那种独立高洁、至大至刚的浩然之气，也涵蕴着道家那种萧散高蹈、超然自适的逍遥之气，同时也透脱着禅家那种空灵淡远、清明纯然的静净之气。苏轼的“士人画”被后人继承，并建构了中国“文人画”的生命精神，而这“胸中士气”的思想便构成了此种生命精神的内核。

“胸中士气”是自我人格的成就，是对自在的独立的生命的尊重、珍视和高扬。苏轼在《书朱象先画后》中言及朱象先“能文而不求举，善画而不求售”，只为“达吾心、适吾意”，在《题子敬书》中也褒奖子敬的高逸气节。在此，苏轼实际上提出了一个艺术世界的根本问题，即艺术是“为己”而不是“为人”存在的，也就是说，艺术属于人生命自身的本然拥有，不被任何他人支配左右。既然如此，那么，艺术的伦理问题首先是生命自身的自我完善，这是一个伦理的基点问题。

胸中有这种“士气”充盈吞吐，画作自然绝俗。苏轼多次批评那些鄙俗、流俗之作，赞赏脱俗、绝俗、超俗之品，认为“古来画师非俗士”，主张“萧然尘外意”，要从“尘外望尘中”。苏轼有诗云：“一念失垢污，身心洞清净。浩然天地间，惟我独也正。今日岭上行，身世永相忘。仙人拊我顶，结发受长生。”[2]2057“我虽穷苦不如人，要亦自是民之一。形容可似丧家狗，未肯弭耳争投骨”[2]1122。这里挺立着一浩然独立之生命，萦现着一潇洒清净之魂灵，苏轼在屡屡风波中能保有心灵的淡然和洒脱，他在“小阁藤床寄病容”中也不忘“报道先生春睡美”，在贬谪颠簸之际也高唱“海南万里真吾乡”[3]。苏轼所呈现的是一真实活络趣味卓然的生命存在，他将生命的大气象展现，正是这种生命气象散发着其辉光，照耀心性、超越时空。

受苏轼的影响，宋代画评中多“胸中士气”之论，“苏门四学士”之一的晁补之有“胸中正可吞云梦，琖底何妨对圣贤”之高唱，南宋文人郑刚中在《北山文集·论郑虔阎立本优劣》中提出“胸中气味”说，刘学箕进一步提出画家要涤除“胸中俗气”，徽宗朝的《宣和画谱》多有“胸次”之评。“胸次”是对内在生命的掘发，强调生命自身的独特性、价值性，正如宋人所倡言的“人为万物之灵”，彰显的是“人”这种物种的独特价值，是要凸显其对世界的意义，而不是对他物的特权。

在两宋画评中，“自成一家”“自作主宰”“自为宗祖”“思致”等强调主体意识和精神的批评术语见于欧阳修、苏轼、郭熙、米芾及《宣和画谱》等著作中，这是对艺术家之独到思想的肯定和褒扬，体现着艺术的创新精神。思想的独立自由是在传承中不限于窠臼羁绊，在文化血脉流荡中不奴性盲从，因此，宋人的绘画从题材、画种、风格、笔墨等各方面都得到空前的发展。这种主体精神正是“胸中士气”之主体人格的彰显，人格的建构是生命个体安放自身的存在基础。

心胸之涵养也是艺术心胸成就的重要组成部分，其中画家之学养多被强调。苏轼在《文与可画筼筜谷偃竹记》中通过品评文同画竹提出了“成竹于胸”的观点，此关乎学养的两个层面：一是“成竹于胸”，意在“心师造化”，由物象而心象；二是“心手相应”，心到手也要能到，苏轼反思自己只能“心识其所以然而不能然”，不能“内外为一，心手相应”，此正是“不学之过”。苏轼在《书黄筌画雀》中就对黄筌提出了批评，“黄筌画飞鸟，颈足皆展。或曰：‘飞鸟缩颈则展足，缩足则展颈，无两展者。’验之信然。乃知观物不审者，虽画师且不能，况其大者乎？君子是以务学而好问也”[1]2213。苏轼批评黄筌画飞鸟“颈足皆展”为“观物不审”之过，强调“务学而好问”。明李日华非常赞赏苏轼之学养，言道：“子瞻雄才大略，终日读书，终日谭道，论天下事。……非区区习绘事者。止因胸次高朗，涵浸古人道趣多，山川灵秀百物之妙，乘其傲兀恣肆时，咸来凑其丹府，有触即尔迸出，如石中爆火，岂有意取奇哉！”[4]终日读书论道，涵浸古人道趣，学养丰厚，以致胸次高朗，这样，创作自然从灵府迸出，不流于平庸俗绘。苏轼主张的学养是根源心性的“百事通”，不拘泥于一人一事一物，而是主张俯仰天地，心观万物，从而至达艺术之真境。

宋代画评家常将读书和绘画结合，提倡绘画之“书卷气”，黄山谷在《题宗室大年永年画》中说：“大年学东坡先生，作小山丛竹，殊有思致。……若更屏声色裘马，使胸中有数百卷书，便当不愧文与可矣。”[5]胸中自有百卷书便能成就绘画，这种理念对后代产生了很大的影响，我国古代画家的文人特质便是由深厚之学养所成就。宋代邵雍以诗论画，苏轼提出诗画一律，郭熙谈到画与六经同功，《宣和画谱》多以诗画品评，这些思想表明学养成为品画论画的重要维度，同时揭示出画家具有丰赡深厚之学养是画家之基本品格，是其立足之本，因此，心胸之学养便具有伦理的意义。

北宋画家兼画论家郭熙非常重视画家心胸之涵养，他在《林泉高致·画意》中评论画家创作时言道：

世人止知吾落笔作画，却不知画非易事。《庄子》说画史“解衣盘礡”，此真得画家之法。人须养得胸中宽快，意思悦适，如所谓易直子谅，油然之心生，则人之笑啼情状，物之尖斜偃侧，自然布列于心中，不觉见之于笔下。……余因暇日，阅晋唐古今诗什，其中佳句有道尽人腹中之事，有装出目前之景，然不因静居燕坐，明窗净几，一炷炉香，万虑消沉。则佳句好意亦看不出，幽情美趣亦想不成。[6]640

郭熙沟通庄子和儒家思想来阐发画家心胸之至境，认为人须养得胸中宽快，意思悦适，易直子谅便油然之心生，有此心胸还须静居燕坐，明窗净几，一炷炉香，万虑消沉。也就是说，有学养之宽快心胸还要有“静”与“敬”。所谓“敬”即注精以一之、神与俱成之、严重以肃之、恪勤以周之，郭熙自己在创作中必明窗净几，焚香左右，精笔妙墨，盥手涤砚，如见大宾，如戒严敌，并依此教导其子郭思终身奉之。这体现了宋代理学家“主敬”的涵养理论，如二程所言：“所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。且欲涵咏主一之义，一则无二三矣。”[7]所谓“无适”，朱良志解释为：“心无旁虑，念念在兹，湛然凝寂，不染世尘，这种心念至真至诚，可以应接无方，不沾不滞，心如明镜，映彻万物”“郭熙之画学主敬说正来源于二程之主敬说。”[8]128郭熙的“主敬”可谓是对画家灵府的陶铸，对绘画创作本身的敬怀。

二、立品载道

艺术心胸可谓是从艺术家自身立论，强调的是个体人格的建构，立品载道问题是基于作品展开，在作品与创作者及天地宇宙关联中生发其价值意义。

中国艺术批评中“人品即艺品”的观点虽渊源有自，但成为普遍性的观点从而真正得以确立应是在宋代。欧阳修曾在《世人做肥字说》中论及书法与人品的关系：

世之人有喜作肥字者，正如厚皮馒头，食之未必不佳，而视其为状，已可知其俗物。字法中绝，将五十年。近日稍知以字书为贵，而追迹前贤，未有三数人。古之人皆能书，独其人之贤者传遂远。然后世不推此，但务于书，不知前日工书随与纸墨泯弃者，不可胜数也。 使颜公书虽不佳，后世见者必宝也。杨凝式以直言谏其父，其节见于艰危。李建中清慎温雅，爱其书者兼取其为人也。岂有其宝，然后存之久邪？非自古贤哲必能书也，惟贤者能存尔，其余泯泯不复见尔。[9]

作为文坛领袖的欧阳修从书之流传的角度论及为人与为书的关联，他认为贤者之书能传播久远，如颜真卿、杨凝式和李建中之书之所以被后世珍爱，正是由于人们爱其书兼取其为人，所以“非自古贤哲必能书也，惟贤者能存尔”，这表明相较之书品，人品更为重要。欧阳修这里虽不是直接评画，但此种立论影响很大，苏轼等承继了欧阳修的这种批评指向，在绘画的品评中明确主张“胸中君德”之论。如在题《文与可画墨竹屏风赞》中言道：“与可之文，其德之糟粕。与可之诗，其文之毫末。诗不能尽，溢而为书。变而为画，皆诗之余。其诗与文，好者益寡。有好其德如好其画者乎？悲夫！”[1]614在苏轼眼里，文同之德性修养比其诗文书画更为可贵，批评世人识其画却不能好其德。

朱熹在画评中也是以人品立足，如在《跋吴道子画》中云：“吴笔之妙，冠绝古今，盖所谓不思不勉，而从容中道者，兹其所以为画圣与。”[10]3955朱熹认为吴道子之所以能为画圣，正是其能够“不思不勉而从容中道”。在给苏轼《枯木怪石图》的题跋中言道：“苏公此纸出于一时滑稽诙笑之余，初不经意，而其傲风霆、阅古今之气，尤足以想见其人也。”[10]3971他从作品中看到的是苏轼不经意中流露出的傲风霆、阅古今的精神气概。在《跋陈光泽家藏东坡竹石》称赞苏轼具有“英秀后凋之操、坚确不移之姿。”从中可见，朱熹对绘画的评点是深入到作者的人生世界中，掘发人之德性的光辉。

郭若虚在《图画见闻志》中论及“气韵非师”时将其和人品问题相连，“窃观自古奇迹，多是轩冕才贤岩穴上士，依仁游艺，探赜钩深，高雅之情，一寄于画。人品既已高矣，气韵不得不高；气韵既已高矣，生动不得不至”[11]。在此，明确提出人品之高自然决定着画品之“气韵生动”。

在刘道醇的画评中，几乎对每个人物都从人品心性的维度展开，如评尹质，性长厚，与人交有终始；张时，性刚洁，不喜附人；高克明好义忘利，性多谦损；龙章，性淳静好古；赵昌，性傲易，虽遇强势，亦不下之；道士牛戬，轻财贿，重信义；陶守立，世业儒，性明悟，有大志；范宽，性温厚，有大度；王道真，幼颖悟，有节操，等等。从人之品性立论，即是将绘画落实在人之存在之根基处，这样，绘画所表现的对象、所生成的形式、所建构的理念和情愫等都建基于画者的生命自身，作品即是画者生命的彰显。不过，刘道醇虽偏向儒家思想立论，但其所涉及的人品之“品”不仅是社会伦理维度，其整体指向是对人之为人的品格的赞赏，显示出对画家本身个性的欣赏和尊重，这是大伦理的视界，既有儒家品格，又有道禅风骨，这也是整个宋代画评伦理维度的整体特质。

绘画不仅是人品的反映，同样也是大道的承载，宋代“文以载道”的观念在画评中得到彰显。郭思在《林泉高致·画题》中记载有戴安道为陈留范宣作画一事，其中提出“自古帝王名公巨儒相袭而画，皆有所为而作”，是别有一番意旨在，并以周公礼殿三代至汉以来君臣贤圣人物的画像为例，来彰明这“意旨”便是令人识万古礼乐。北宋有《五老图》，此图被众人珍爱，从欧阳修、范仲淹、苏轼、苏辙、黄庭坚等文人巨擘到邵雍、张载、二程、朱熹等哲人大儒均有题跋，此中缘由即是这幅画被认为是大道的承载，其中程颢的题跋是：“大道刚明孰肯闲，拳拳心志尚遗冠。饭蔬饮水时行乐，定礼删诗国建桓。终生恋阙存忠厚，薄味供先表蹇寒。鸿钧幸得循清运，余烈伻人仔细看。”程颐题道：“天朝罢命锡归闲，福寿康宁老税冠。国史标名知骨鲠，邦人图像胜楹桓。龙飞天上时还暖，鱼跃波心气未寒。惟我潜心于易理，备知先哲应时看。”[12]二程从《五老图》中读出的是“大道”，揭示的是作品所承载的德性价值，从中可见其深厚的儒家情怀。

朱熹曾有《六先生画像赞》[10]4001-4003，其中言及“濂溪先生”云：“道丧千载，圣远言湮。不有先觉，孰开我人？书不尽言，图不尽意。风月无边，庭草交翠”；言及“明道先生”为“扬休山立，玉色金声。元气之会，浑然天成。瑞日祥云，和风甘雨。龙德正中，厥施斯普”；“伊川先生”为“规员矩方，绳直准平。允矣君子，展也大成。布帛之文，菽粟之味。知德者希，孰识其贵！”这种像赞使人阅之便感受到德性的光辉昭然，彰显着生命的大气象。这种气象是从其生命自身发出，是生命的自然拥有和呈现，如朱熹一再强调的“文从道流出”“文自胸中流出”，反对“刻意为之”“一向求巧”。这表明绘画对“道”的承载是自然而生发，“道”自然在画中。朱熹认为伏羲画八卦，虽是极简数笔，但这是穷尽天下万物之理，所以他说 “握管濡毫，伸纸行墨。一在其中，点点画画。放意则荒，取妍则惑。必有事焉，神明厥德”[10]3993。朱熹还提出“谛玩心画”的观点，将绘画归根于人之生命的内在，但他的心落实在“道心”的层面，并建基于“天理”之自然。

《宣和画谱·道释叙论》中明确提出了“艺之为道，道之为艺”的观点：“‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’艺也者，虽志道之士所不能忘；然特游之而已。画亦艺也，进乎妙，则不知艺之为道，道之为艺。此梓庆之削鐻，轮扁之斫轮，昔人亦有所取焉。于是画道、释像与夫儒冠之风仪，使人瞻之仰之，其有造形而悟者，岂曰小补之哉？故道释门因以三教附焉。”[13]6艺即道，道即艺，这可谓是宋代最明晰的艺道观，据此，作者认为儒道释等造型人物即是使人体悟三教之道并瞻之仰之。这种艺道观贯穿于《宣和画谱》的始终。

三、天地之大德

宋代画评体现的艺术伦理观是一种大生命的视野，其倡扬的德性不仅停留在人事层面，而是涵纳天地万物，因此，对创作主体来讲主张要“大其心”，对于创作对象来讲要“观生意”“尽其性”，而“比德”思想的进一步强调更突显了人与天地万物之生命的关联和融通。

《易传》认为，天、地、人并立为“三才”，人应为“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”之“大人”。“大人”便要“大其心”，即具有廓朗之心胸，从而心无挂碍，参天地化育，与物优游，正如苏轼题画诗中所言：“我心空无物，斯文何足关。君看古井水，万象自往还。”[2]1639“大心”呈现的是一种审美之心胸，之于天地万物是“不二”之观照，人不是天地万物的主宰，而是天地间可以与物嬉戏缱绻者。

在这种思想的支撑下，宋代多以“生意”“物性”评画。刘道醇在《圣朝名画评》中评裴文睍之水牛，浑夺生意。邓椿在《画继》中评章友直善画龟蛇，颇有生意；孟应之作秋老海棠，犹带生意；路皋不过数笔，颇全生意；老侯善画猿鹿，兼长花果，颇有生意。《宣和画谱》中评边鸾“得动植生意”；滕昌佑随类傅色，宛有生意；批评当时人画鱼多奄奄无生意等。《宣和画谱》评唐忠祚之画，不特写其形而曲尽物之性；杨晖善画鱼，曲尽其性；郭干晖玩心其间，格律老劲，曲尽物性之妙；李延之善画虫鱼草木，以赋物各遂其性之意。“生意”是着眼于所绘之物的生命意趣，彰显其生机活络的一面，“尽物之性”强调物之为物的本然之质，这种观点都是将天地间山石树木、云烟雾霭等物象化为自身生命的存在，人之与万物是仁爱之、体悟之、化合之、言说之、呈现之。

中国艺术中的“比德”体现的正是这种“天地合德”的大生命精神。“比德”传统源远流长，《管子·小问》中有“物可以比君子之德”的思想，孔子有“乐山乐水”“岁寒然后知松柏之后凋矣”的言说，《诗经》中的比兴，屈原《楚辞》中的“香草美人”，等等。但是“比德”真正全面落实到绘画当中应是在两宋时期。

北宋画家文同早年以竹子的品格自比，苏轼曾有《墨君堂记》赞赏竹君之德，言其疏简抗劲，无声色臭味，可以娱悦人之耳目鼻口，更能经历雪霜风雨而不丧其所守，而与可之为人端静而文，明哲而忠，独厚竹君如此，独得竹君之深，因此才能够以绘画彰显竹君之德，“稚壮枯老之容，披折偃仰之势。风雪凌厉以观其操，崖石荦确以致其节。得志，遂茂而不骄；不得志，瘁瘠而不辱。群居不倚，独立不惧。与可之于君，可谓得其情而尽其性矣”[1]356。苏轼称赏竹君之德亦是赞文同之为人，从生命内在属性将人与绘画所描绘之物象连接，彰显宇宙万物之间生命的共融。

郭熙将山之四季的特质比之人的精神状态，“春山烟云绵连人欣欣，夏山嘉木繁阴人坦坦，秋山明净摇落人肃肃，冬山昏霾翳塞人寂寂”[6]635。将画之山水物象作为人之生命整体来经营其位置，“山以水为血脉，以草木为毛发，以烟云为神彩。故山得水而活，得草木而华，得烟云而秀媚。水以山为面，以亭榭为眉目，以渔钓为精神，故水得山而媚，得亭榭而明快，得渔钓而旷落。此山水之布置也”[6]638。这种思想使人读画阅物即是在体悟天地，感受生命。

《宣和画谱》更突出了“比德”的画评理念，全篇多处以此立论。如卷十三的《畜兽叙论》言道：“乾象天，天行健，故为马；坤象地，地任重而顺，故为牛。马与牛者，畜兽也，而乾坤之大，取之以为象。若夫所以任重致远者，则复见取于《易》之《随》，于是画史所以状马牛而得名者为多。至虎豹鹿豕獐兔，则非驯习之者也。画者因取其原野荒寒，跳梁奔逸，不就羁馽之状，以寄笔间豪迈之气而已。若乃犬羊猫狸，又其近人之物，最为难工。花间竹外，舞裀绣幄，得其不为摇尾乞怜之态，故工至于此者世难得其人。”[13]141作者认为画家画马画牛是取乾坤之象，尽天地之德，彰显的是天地的生命精神；画家画虎豹等则是取其“原野荒寒，跳梁奔逸，不就羁馽之状，以寄笔间豪迈之气而已”，而言及犬羊猫狸之难画一是这些动物是近人之物，更主要的是得其不为摇尾乞怜之态最为难工。笔笔落实到画家之品性，画家之德可谓近取诸物，远则俯仰天地。

卷十五的《花鸟叙论》中谈道：“五行之精，粹于天地之间，阴阳一嘘而敷荣，一吸而揫敛，则葩华秀茂，见于百卉众木者，不可胜计。其自形自色，虽造物未尝庸心，而粉饰大化，文明天下，亦所以观众目、协和气焉。而羽虫有三百六十，声音颜色，饮啄态度，远而巢居野处，眠沙泳浦，戏广浮深，近而穿屋贺厦，知岁司晨，啼春噪晚者，亦莫知其几何。此虽不预乎人事，然上古采以为官称，圣人取以配象类，或以著为冠冕，或以画于车服，岂无补于世哉？故诗人六义，多识于鸟兽草木之名，而律历四时，亦记其荣枯语嘿之候。所以绘事之妙，多寓兴于此，与诗人相表里焉。故花之于牡丹芍药，禽之于鸾凤孔翠，必使之富贵。而松竹梅菊，鸥鹭雁鹜，必见之幽闲。至于鹤之轩昂，鹰隼之击搏，杨柳梧桐之扶踈风流，乔松古柏之岁寒磊落，展张于图绘，有以兴起人之意者，率能夺造化而移精神，遐想若登临览物之有得也。”[13]161-162这里的比德包含如下层面，首先是所绘物象本由天地五行阴阳所生成，其敷荣揫敛荣枯语默，其律历四时形色变迁，其饮啄态度戏广浮深均是天地生命的彰显，所以能达人之性情，这样将绘画提升到宇宙天地的参悟表达之上；其二，花鸟画的创作即是以兴起人之意，夺造化而移精神，如牡丹芍药、鸾凤孔翠彰显富贵，松竹梅菊、鸥鹭雁鹜以见幽闲，鹤之轩昂、鹰隼之击搏、杨柳梧桐之扶疏风流、乔松古柏之岁寒磊落，都是生命自身的表达；其三，圣人以之配象益于人世，绘事之妙与诗人相表里，所以，绘事的德性表达便在情理之中。这样，花鸟的绘画创作就不再是对外在物象的简单的描摹，也不是自我的笔墨游艺，而是宇宙天地的言说和呈现，是自我生命的参悟和升华。

宋代的花鸟画在唐代的基础上有突出的发展，正如郑昶所言：“而花鸟，至宋实为最盛之时代，亦可为宋代绘画之中心。”[14]所谓梅兰竹菊四君子，到了宋代才逐渐得以确立，尤其是画竹赏竹成为人们的挚爱，苏轼、黄庭坚等都有题画诗咏赞。宋末元初李息斋在《竹谱详录》中更有鲜明的“比德”思想：

竹之为物，非草非木。不乱不离，虽出处不同，盖皆一致。散生者有长幼之序，丛生者有父子之亲。密而不繁，疏而不陋，冲虚而静，妙粹灵通。其可比于全德君子矣。

凡竹生于石，则体坚而硬瘦，枝叶多枯焦，如古烈士有死无二、挺然不拔者。生于水则柔而婉顺，枝叶多稀疏，如谦恭君子难进易退、巽懦有不自胜者。惟生于土石之间，则不繁不入，根干劲圆，枝叶畅茂，如志士仁人卓尔有立者。[8]96(卷四《竹品录》卷二)

这里将竹之生长样态环境、疏密焦枯、枝叶枝干的稀疏畅茂等都伦理化，由此塑造了竹之“全德君子”的意象。花鸟等物象伦理化是宋代绘画创作的突出现象，也是绘画批评重要维度，批评也促进了这种“伦理化趣味”的扩展。宋代画评所确立的“比德”思想不能单纯地理解为人之德性的表达，物只是人借用的工具而已，而应在审美超越中领悟天地之大德；“比德”一般被理解为儒家思想的反映，实际上更体现了中国哲学的整体智慧。总之，宋代的艺术伦理思想是一种大生命的大伦理思想，应从宇宙天地中认取。

[1]苏轼.苏轼文集[M].北京：中华书局，1986.

[2]苏轼.苏轼诗集[M].北京：中华书局，1982.

[3]刘桂荣，查律.中国艺术批评通史：宋元卷[M].合肥：安徽教育出版社，2015.

[4]李福顺.苏轼与书画文献集[M].北京：荣宝斋出版社，2008:330.

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[6]俞剑华.中国画论类编[M].北京：人民美术出版社，1986.

[7]程颢，程颐.二程遗书[M].上海：上海古籍出版社，2000:216.

[8]朱良志.扁舟一叶——理学与中国画学研究[M].合肥：安徽教育出版社，2006.

[9]欧阳修.欧阳修全集[M].北京：中华书局，2001:1970.

[10]朱熹.朱子全书·晦庵先生朱文公文集[M].上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002.

[11]郭若虚.图画见闻志[M]//影印文渊阁四库全书.台北：商务印书馆，1983：514.

[12]卞永誉.式古堂书画汇考[M].鉴古书社影印吴兴蒋氏密均楼藏本，1921.

[13]宣和画谱[M].杭州：浙江人民美术出版社，2012.

[14]郑午昌.中国画学全史[M].上海：上海书画出版社，1985：214.

【责任编辑 吴 姣】

Art Ethics Thoughts and Implication of Life in Painting Criticism of the Song Dynasty

LIU Gui-rong

(College of Art，Hebei University，Baoding，Hebei 071002，China)

There are abundant ethics thoughts in painting criticism of the Song Dynasty，the critics advocate “morale in heart” and “self-cultivation” emphasizing the construction of individual personality，and embodying the confirmation of self life；building character and bearing doctrine are based on the art works，which breed value significance in the association with the works，the creators and the universe；its “Big its heart”，“Viewing life”， "Physical Property" and “Bi-de” thought reveal the greatness of heaven and earth，and highlight the life sight of the Song Dynasty art ethics.

the Song Dynasty；painting criticism；ethics；life

2016-07-06

河北省社会科学基金项目“宋代艺术批评思想研究”(HB15YS071)

刘桂荣(1972—)，女，河北高碑店人，河北大学艺术学院教授，主要研究方向：艺术学理论、中国艺术美学。

B82

A

1005-6378(2016)05-0055-06

10.3969/j.issn.1005-6378.2016.05.008