《淮南子》论“奢靡”及其黄老意涵

高　旭

(安徽理工大学 楚淮文化研究中心，安徽 淮南 232001)



《淮南子》论“奢靡”及其黄老意涵

高旭

(安徽理工大学 楚淮文化研究中心，安徽 淮南 232001)

[摘要]《淮南子》反对统治者在政治上贪图享乐、奢靡成风，在很大程度上视其为王朝发展走向暴政的分水岭。《淮南子》认为奢靡之习不仅无益于统治者自身，而且有害臣、民，根本上损害王朝发展的长治久安。《淮南子》在思想上强调统治者应“治身”为先、节制奢靡之行，实践与民休息、清静无为的“治国”理念。立足黄老思想，《淮南子》强调“奢靡”对王朝政治的有害性，主张统治者应深刻借鉴秦王朝“崇奢虐民”以致速亡的历史教训，秉持“民本”思想，以身治促国治，兼治身、国，在推行利民之善政中实现西汉王朝的良性发展，长治久安。

[关键词]《淮南子》；奢靡；善政；黄老思想；治身；治国

作为“汉初思想的重要里程碑”[1]11-15，《淮南子》“纪纲道德，经纬人事”(《要略》)[2]700，试图总结以往历史发展的经验与教训，为西汉王朝的“通治之至”提供较为理想的政治方案。在《淮南子》看来，任何王朝的善政之治，都必须反对和避免奢靡之习，而这根本上离不开统治者良好的政治修养和作风，特别是其对自身各种现实欲望的理性节制。如果统治者“一日而有天下之富，处人主之势，则竭百姓之力，以奉耳目之欲，志专在宫室台榭，陂池苑囿，猛兽熊罴，玩好珍怪”(《主术训》)，无限膨胀内心的贪婪之念，其结果必然是“殚天下之财，而澹一人之欲，祸莫深焉”，最终只能造成“民之所以仇也”(《兵略训》)的政治恶果，以致丧国亡身。因此，《淮南子》认为，只有统治者深刻汲取秦王朝极欲而亡的历史教训，秉持“清静”、“无为”的政治哲学，在实践中以民为本、“抑奢尚俭”[3]127-135，推行“为政之本，务在于安民；安民之本，在于足用”(《诠言训》)的善政，方可“内能治身，外能得人”(《本经训》)，“其得民心均也”(《齐俗训》)，真正促进西汉王朝稳定发展，实现长治久安。

一、《淮南子》对“奢靡”之害的现实批判

在君主政治中，由于专制权力的根本作用，统治者易于走向贪图享乐、奢靡成习的政治歧途，以致滥用民力、耗尽国财，“犹未能澹人主之欲也”(《本经训》)，最终破坏王朝的现实秩序和稳定发展。《淮南子》对此认识深刻，在其看来，任何王朝的良性发展，都应“必得人心也”(《诠言训》)，而人心的获得，只能基于统治者是否坚持与民休息、清静寡欲的政治原则，是否推行安民、利民之善政实践。但是，现实政治中的统治者却往往因为奢欲而与此背道而驰，易于走上滥用民力、纵欲虐民的消极方向，导致王朝政治沦入暴政，以至于败亡。因此，《淮南子》在思想上始终将奢靡之害视为影响王朝发展的重要内因，主张“清静无为，则天与之时；廉俭守节，则地生之财”(《主术训》)，认为统治者只有深刻认识到奢靡之于现实政治严重的消极性，在实践中力求“闲居而乐，无为而治”(《诠言训》)，而非好大喜功、欲壑难填，才能有效巩固王朝的统治基础，达到身安而国治的根本目的。

(一)奢靡之习有害于专制君主，促其纵欲虐民，走向暴乱之治

“主者，国之心，心治则百节皆安，心扰则百节皆乱”(《缪称训》)，《淮南子》认为王朝政治能否稳定发展，关键在于统治者，但在现实中，“人之所以乐为人主者，以其穷耳目之欲，而适躬体之便也”(《精神训》)，统治者由于掌握至高的政治权力，又难以被有效约束，极易肆欲妄为、奢靡成习，甚至于为满足一己之私欲，“凿五刑，为刻削，乃背道德之本，而争于锥刀之末，斩艾百姓，殚尽太半，而忻忻然常自以为治”(《览冥训》)。正因为此，《淮南子》认为：“凡乱之所由生者，皆在流遁”，不论是“大构驾，兴宫室，延楼栈道”的“遁于木”，“凿汙池之深，肆畛崖之远，来溪谷之流，饰曲岸之际，积牒旋石，以纯修碕……龙舟鹢首，浮吹以娱”的“遁于水”，“高筑城郭，设树险阻，崇台榭之隆，侈苑囿之大，以穷要妙之望，魏阙之高，上际青云，大厦曾加，拟于昆仑”的“遁于土”，还是“大钟鼎，美重器，华虫疏镂，以相缪紾……曲成文章，雕琢之饰，锻锡文铙”的“遁于金”，“煎熬焚炙，调齐和之适，以穷荆、吴甘酸之变，焚林而猎，烧燎大木，鼓橐吹埵，以销铜铁，靡流坚锻，无厌足目”的“遁于火”，都只能是“犹未能澹人主之欲也”(《本经训》)，根本无法完全满足统治者放纵难抑的人性欲望，其结果必然是“贪主暴君，挠于其下，侵渔其民，以适无穷之欲，则百姓无以被天和而履地德矣”(《主术训》)。这种“贪主暴君”在以往的历史中屡见不鲜，如桀纣、秦皇者即是其中典型，“晚世之时，帝有桀、纣，为旋室、瑶台、象廊、玉床，纣为肉圃、酒池，燎焚天下之财，罢苦万民之力，刳谏者，剔孕妇，攘天下，虐百姓”(《本经训》)，“秦王之时，或人菹子，利不足也”(《齐俗训》)。由此，《淮南子》深切指出：“欲无穷”(《说山训》)，如果统治者只知“欲小快而害大利”(《说林训》)，那其政治发展难免“祸之所从生者，始于鸡定；及其大也，至于亡社稷”(《说林训》)的结局。

(二)奢靡之习有害于官僚阶层，导致吏难清廉，加剧政治乱行

“骄溢之君无忠臣，口慧之人无必信”(《缪称训》)，《淮南子》认为如果统治者在政治中务求享乐、无心国事，那群臣百吏也必然会尸位素餐、见风使舵，只知逢迎君欲、彰君之恶，而非谏君之失、推动善政，所谓“上求材，臣残木；上求鱼，臣乾谷；上求楫，而下致船；上言若丝，下言若纶。上有一善，下有二誉；上有三衰，下有九杀”(《说山训》)。正是由于现实中的统治者往往是“以其位达其好憎，以其威势供嗜欲”(《氾论训》)，以致奢靡成性、刚愎自用，听不得任何逆耳忠言，这最终促使官僚政治日益陷入贪腐污浊，难以清廉公正。“秦之时，高为台榭，大为苑囿，远为驰道，铸金人，发适戍，入刍槁，头会箕赋，输于少府。丁壮丈夫，西至临洮、狄道，东至会稽、浮石；南至豫章、桂林，北至飞狐、阳原，道路死人以沟量”，统治者为一己享受，完全不顾民众死活，而“当此之时，忠谏者谓之不祥，而道仁义者谓之狂”(《氾论训》)，即使有良知的臣下冒着巨大风险向统治者进行规谏，其结果也只是被视为拂逆龙鳞的“不祥”狂士，受到残酷的政治打击。在这种情形下，现实的官僚政治自然会出现“暗主乱于奸臣”(《氾论训》)的消极现象，“府吏守法，君子制义，法而无义，亦府吏也，不足以为政”，不要说“制义”之君子不能有所作为，即使是“守法”之府吏，也只会成为统治者滥法肆欲、任刑虐民的政治工具而已。如此一来，良性的君、臣关系自然无法形成，王朝政治也难以长久稳定。

(三)奢靡之习有害于普通民众，恶化社会风俗，扰乱安定秩序

在王朝政治中，“由于权力支配着社会，君主的一言一行都会对社会政治局面发生重大的影响”，对国家治乱中“具有决定性的作用”[4]90，《淮南子》对此也有着深刻认识，所谓“人主之居也，如日月之明也。天下之所同侧目而视，侧耳而听，延颈举踵而望也”(《主术训》)，“夫国家之安危，百姓之治乱，在君行赏罚”(《道应训》)。“循绳而斫则不过，悬衡而量则不差，植表而望则不惑”(《说林训》)。《淮南子》认为，如果统治者自身享乐是从、奢靡唯务，就无法做到“行足以为仪表，知足以决嫌疑，廉足以分财，信可使守约，作事可法，出言可道者”，那“上唱而民和，上动而下随，四海之内，一心同归，背贪鄙而向义理，其于化民也，若风之摇草木，无之而不靡”的政治局面便难以实现，而其结果最终也只能与此相反。“衰世之俗，以其知巧诈伪，饰众无用，贵远方之货，珍难得之财，不积于养生之具。浇天下之淳，析天下之朴，牿服马牛以为牢”，正因为统治者在政治上的消极实践与反面示范，才促使社会风俗日渐恶化，导致“百姓糜沸豪乱，暮行逐利，烦拏浇浅，法与义相非，行与利相反”，这在《淮南子》看来，“虽十管仲，弗能治也”(《齐俗训》)。因此，“世治则小人守政，而利不能诱也；世乱则君子为奸，而法弗能禁也”(《齐俗训》)，《淮南子》认为，若想让民众形成朴质风俗，那统治者就应深明“本任在身”(《道应训》)，“仪表规矩，事之制也”(《人间训》)的道理，节嗜欲而去奢靡，先正己而后责民，如此才能稳定社会秩序，实现王朝的良性发展。

总之，“唐、虞之举错也，非以偕情也，快己而天下治；桀、纣非正贼之也，快己而百事废”(《缪称训》)，《淮南子》认为任何王朝的政治发展，在很大程度上都深受“人主之欲”的现实影响，换言之，统治者如能清静寡欲、无为治国，则其王朝发展易于走向善政，反之，统治者必然是在奢靡纵欲、虐民自恣中将王朝发展推向暴乱之政。

二、《淮南子》对“奢靡”之害的君道诉求

奢靡之于统治者，根本而言，虽极为有害，但却少有统治者能自觉克服，常见者大都是“肥肌肤，充肠腹，供嗜欲”(《泰族训》)，“纵欲适情，欲以偷自佚，而塞于大道也”(《要略》)。因此《淮南子》曾清醒指出，“人之所以乐为人主者，以其穷耳目之欲，而适躬体之便也”(《精神训》)。但是，《淮南子》在思想上也明确强调“古之立帝王者，非以奉养其欲也；圣人践位者，非以逸乐其身也”，认为统治者之所以掌握至高权力，其根本目的在于“非以贪禄慕位，欲事起天下利，而除万民之害”(《修务训》)。正因为现实社会发展中“强掩弱，众暴寡，诈欺愚，勇侵怯，怀知而不以相教，积财而不以相分”，所以才需要“立天子以齐一之”(《修务训》)。所以，《淮南子》在政治上坚决主张“私志不得入公道，嗜欲不得枉正术”，警醒统治者应积极践行“志不忘于欲利人也”(《修务训》)的基本理念，“治身”为先，“治国”为重，力求实现身、国同治的理想发展，而非纵嗜欲，求私利，走向丧身亡国。

首先，《淮南子》认为奢靡之习如要根本解决，统治者就必须“治身”为先，坚持“本任在身”的政治原则。

“圣人不以身役物，不以欲滑和”(《原道训》)，在《淮南子》看来，这是统治者应追求的修养境界。“清净恬愉，人之性也”(《人间训》)，对统治者而言，也是如此。只是由于统治者在政治上拥有特殊的权位，致使其易于走向纵欲享乐之路。因此，基于黄老道家，对如何在政治上促使统治者节嗜欲、去奢靡，《淮南子》主张：一则治身首在养“性”，统治者才能清静寡欲。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”[5]104。受老子思想影响，《淮南子》也认为：“水之性真清，而土汩之；人性安静，而嗜欲乱之”(《俶真训》)，“五色乱目，使目不明；五声哗耳，使耳不聪；五味乱口，使口爽伤；趣舍滑心，使行飞扬。此四者，天下之所养性也，然皆人累也”(《精神训》)。因此《淮南子》主张“在上位者，左右而使之，毋淫其性；镇抚而有之，毋迁其德”，认为“静漠恬澹，所以养性也；和愉虚无，所以养德也。外不滑内，则性得其宜；性不动和，则德安其位”(《俶真训》)，将善养其“性”视为统治者能清净寡欲的关键所在。

二则治身次在静“心”，统治者应该内得其乐。“心者，形之主也；而神者，心之宝也”(《精神训》)，“心有所至，而神喟然在之，反之于虚，则消铄灭息”(《俶真训》)，由此《淮南子》指出“贪婪者非先欲也，见利而忘其害也”(《缪称训》)，认为统治者这种奢靡之习实乃其利欲之心作祟使然，所以若要使其从根本上节制嗜欲，就必须能促其在政治修养上懂得静“心”。“圣人有所于达，达则嗜欲之心外矣”，正因为圣人在内心中能“轻天下，则神无累矣；细万物，则心不惑矣”(《精神训》)，不为现实的各种物质欲望所桎梏，所以才能“心志专于内，通达耦于一”，避免“不以内乐外，而以外乐内”(《原道训》)的歧误，实现身治而真乐。

三则治身还贵守“虚”，统治者方能与道合一。黄老道家主张“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”[5]67，“致虚极，守静笃”[5]121，“故唯执道者能虚静公正，乃见正道，乃得名理之诚”[6]188，视守“虚”为治身的重要内容，认为统治者不论是治民，抑或自治，都应以“虚”为贵，即能在实践上达到无为而治的目的。《淮南子》对此深有继承和发挥，强调“有生于无，实出于虚”，因此“得道者志弱而事强，心虚而应当”，“嗜欲不载，虚之至也”(《原道训》)，认为真正高明的统治者能毫不束缚权位之尊、奢靡之欲，“是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强，平虚下流，与化翱翔”(《原道训》)，在治身上“贵虚者，以毫末为宅也”，始终“静漠虚无”，“游心于虚也”(《俶真训》)。而且，《淮南子》认为，只有当统治者“神无所掩，心无所载，通洞条达，恬漠无事，无所凝滞，虚寂以待”，才能“势利不能诱也，辩者不能说也，声色不能淫也，美者不能滥也，智者不能动也，勇者不能恐也”(《俶真训》)，实现“与道合一”的身治状态。

其次，《淮南子》认为奢靡之习如要真正克服，统治者就必须“治国”为重，坚持“清静”、“无为”的政治理念。

老子曾言“无为而无不为。取天下常以无事”[5]243，认为现实的政治发展应“无为”而治，能达到“我无为，而民自化；我好静，而民自正”[5]275的理想状态。对老子的这种治国思想，《淮南子》十分认同。“福生于无为，患生于多欲”(《缪称训》)，《淮南子》认为“所谓为善者，静而无为也；所谓为不善者，躁而多欲也”(《氾论训》)，统治者在政治实践上的“善”与“不善”，归根结底，都在于其是否能无为而治国，而非治国以多欲。因此，从内政而言，如果统治者坚持清净休民的基本政策，那么民众便能正常的生产与生活，“得安其情性，而乐其习俗，保其修命，而不夭于人虐也”(《览冥训》)。相反，如若统治者“气充志骄，淫侈无度，暴虐万民”，“用民不得休息也”，则必然是“民以敝矣”(《人间训》)。从外交而言，统治者的积极有为，往往意味着发动“利土壤之广而贪金玉之略”的兼并战争，完全是为一己私欲，并非“与万民共享其利”，因此其结果也只能是“民胜其政，下畔其上”(《兵略训》)。《淮南子》还深切指出，“无为而宁者，失其所以宁则危；无事而治者，失其所以治则乱”，极力主张“君道者，非所以为也，所以无为也”(《诠言训》)，认为统治者只有在治国上践行清净无为的政治理念，才能真正节制奢靡贪欲，减少暴乱之行，促进王朝政治的稳定发展。

最后，《淮南子》认为奢靡之习如要有效避免，统治者就必须身、国同治，实现自身欲望与王朝政治之间的良性平衡，不因嗜欲而乱政，以致丧身亡国。

“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”[5]108，从老子以来，道家便认为“治国”与“治身”不可两分，尤其对统治者而言，身治具有特殊的政治意蕴，能直接影响与决定统治者的治国实践。老子认为“重为轻根，静为躁君”，并慨叹：“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君”[5]166。在很大程度上，这正是对现实中统治者贪图享受、奢靡成习的深刻批判。基于这种政治反思，老子向统治者深切指出：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”[5]234。与老子相契合，《淮南子》对统治者的享乐之欲、奢靡之习也有着同样反思。“圣人不以身役物，不以欲滑和”，在《淮南子》看来，统治者所追求的世俗享乐，并非真正的快乐，于己于身皆无所益，“虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也”。统治者只有治身为先，能“慷慨遗物，而与道同出”，才能真正“有以自得之也”(《原道训》)。由此，《淮南子》在思想上主张“天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得则万物备矣”(《原道训》)，明确将“治身”视为“治国”之先务，强调“自得者，全其身者也。全其身，则与道为一矣”(《原道训》)，认为统治者应以身治促国治，在“道”治其身、贵在“自得”中实现身、国同治。

但从现实而言，《淮南子》也清醒看到，“今高台层榭，人之所丽也；而尧朴桷不斫，素题不枅。珍怪奇异，人之所美也；而尧粝粢之饭，藜藿之羹。文绣狐白，人之所好也；而尧布衣掩形，鹿裘御寒”(《精神训》)，与尧、舜那样的圣王相较，后世的统治者并无“养性之具不加厚，而增之以任重之忧”的理性认识，相反却往往是“以其穷耳目之欲，而适躬体之便也”，在政治上穷极奢侈、肆欲妄行。因此，与其说《淮南子》在思想上是力求促使统治者完全戒除贪欲，毋宁说是试图警戒统治者明晓奢靡之害，促其在一定程度上协调自身欲望与王朝政治的内在关系，兼治身、国，实现善政，避免任欲而为、纵欲虐民的败亡之路。也正因此，《淮南子》提出“吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为荣，不以廉为悲，与阴俱闭，与阳俱开”(《原道训》)，认为真正的君主之乐，非是奢靡享受，而是清静自守。

简言之，“夫人主之所以残亡其国家，损弃其社稷，身死于人手，为天下笑，未尝非为非欲也”(《精神训》)，《淮南子》深刻认识到奢靡之害对统治者的消极影响，因此在思想上强调，统治者应避免老子所言“人之道，则不然，损不足以奉有馀”[5]的现实局限，能“治身”为先，践行“君人之道，处静以修身，俭约以率下”的政治原则，实现“静则下不扰矣，俭则民不怨矣”(《主术训》)的王朝善政。

三、《淮南子》对“奢靡”之害的黄老省思

“经古今之道，治伦理之序，总万方之指，而归之一本，以经纬治道，纪纲王事”(《要略》)，作为融纳百家之学的“汉初黄老学的理论总结”[7]301，《淮南子》始终突显出强烈的“求治”意识，试图从历史上的王朝兴衰中有所反思与借鉴，为西汉政权的长治久安探索出较为理想的政治方案。鉴于“秦人致败之由，在严酷，尤在淫侈”[8]14的历史教训，《淮南子》立足黄老道家，深刻认识到：任何王朝的稳定发展，都必须建立在统治者推行“善政”的基础上，这就要求统治者坚持“民者，国之本也；国者，君之本也”(《主术训》)的政治理念，能践行清净无为、休民养息的基本政策，不走纵欲害民、奢靡误国的暴政之路。“人主急兹无用之功，百姓黎民，憔悴于天下，是故使天下不安其性”，从这种认识出发，《淮南子》在政治哲学上强调，统治者应体“道”无为、清静“治身”，进而在实践中以身治促国治，节嗜欲而去奢靡，根本上避免身、国异治的亡秦之失，推动西汉王朝践行善政，走向“通治”。

其一，《淮南子》认为，善政始于“治身”，奢欲导致暴政，因此统治者应体“道”而行，清静以修身，避免秦王朝因奢欲而败亡的历史覆辙。

“清静为天下正”[5]236，“至正者静，至静者圣”[6]16，在黄老道家认为，“执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也”[6]10，也就是说，统治者在政治上应“清静”自守，善于“治身”，减少各种贪婪的现实物欲，能“处无为之事，行不言之教”[5]60，只有如此，方可“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”[5]275，实现理想的政治发展。对黄老道家的这种政治理念，《淮南子》深为认同。“主者，国之心”(《缪称训》)，《淮南子》认为，正因为“人主处权势之要，而持爵禄之柄”，所以统治者的“治身”与否对王朝的稳定发展至关重要。在《淮南子》看来，秦王朝之所以会分崩瓦解，统治者不顾“治身”，只知纵欲奢靡在其中起到极为消极的推动作用。一方面，“秦之时，高为台榭，大为苑囿，远为驰道，铸金人，发适戍，入刍槁，头会箕赋，输于少府”(《氾论训》)，秦王朝的统治者广建宫厦，贪图享乐，虐民为务，在政治上好大喜功，唯欲是从；另一方面，广大民众则陷入水深火热之中，“丁壮丈夫，西至临洮、狄道，东至会稽、浮石；南至豫章、桂林，北至飞狐、阳原，道路死人以沟量”，难以喘息，濒于待毙，这种强烈的现实反差凸显出秦王朝的统治者在“治身”问题上的严重缺失，最终成为其速亡的重要内因。

基于此，《淮南子》在政治上强调，“达于道者，反于清静”(《原道训》)，“清静无为，则天与之时”(《主术训》)，认为只有统治者能体“道”而行，懂得“未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也。故本任于身，不敢对以末”(《道应训》)的深刻政理，理性调控和节制自身欲望，避免纵欲奢靡之行，才真正实现以民为本、兴民之利的善政，促进王朝良性发展。由此，《淮南子》明确指出，在“君欲”和“民欲”之间，正因秦王朝的统治者在现实中做出两极化的政治选择：极端化满足前者，同时极端化压制后者，所以最终只能造成“秦王之时，或人菹子，利不足也”(《齐俗训》)的消极结果，走上一条“与民为仇”的不归路，导致“秦王赵政兼吞天下而亡”(《人间训》)。在《淮南子》看来，秦王朝的这种“治身”之失，与其奢靡成习密不可分，其中的历史教训值得西汉统治者深为警戒，因此在政治哲学上，《淮南子》承继黄老思想，主张“廉而能乐，静而能澹。故其身治者，可与言道矣”(《诠言训》)，试图促动汉武帝“清静”自守，继续奉行汉初与民休息的基本国策。

其二，《淮南子》认为，善政在“无为”而“治国”，膨胀奢欲、过度“有为”的政治发展必然导致王朝走向暴政，秦王朝之速亡即堪为显例。

在《淮南子》而言，秦王朝的政治实践太过“有为”，不论是政治，抑或战争，都建立在罔顾民生、滥用民力的基础上。“二世皇帝，势为天子，富有天下。人迹所至，舟楫所通，莫不为郡县，然纵耳目之欲，穷侈靡之变，不顾百姓之饥寒穷匮也。兴万乘之驾，而作阿房之宫，发闾左之戍，收太半之赋，百姓之随逮肆刑，挽辂首路死者，一旦不知千万之数。天下敖然若焦热，倾然若苦烈，上下不相宁，吏民不相憀”(《兵略训》)，“秦皇挟录图，见其传曰：‘亡秦者，胡也。’因发卒五十万，使蒙公、杨翁子将，筑修城。西属流沙，北击辽水，东结朝鲜，中国内郡挽车而饷之。又利越之犀角、象齿、翡翠、珠玑，乃使尉屠睢发卒五十万，为五军，……三年不解甲驰弩，使临禄无以转饷。又以卒凿渠而通粮道，以与越人战，……而夜攻秦人，大破之。杀尉屠睢，伏尸流血数十万，乃发谪戍以备之。当此之时，男子不得修农亩，妇人不得剡麻考缕，羸弱服格于道，大夫箕会于衢，病者不得养，死者不得葬”(《人间训》)。由此可见，秦王朝的发展完全背离“君道者，非所以为也，所以无为也”(《诠言训》)的根本原则，更与黄老所言“上德无为而无以为”[5]206，“事恒自施，是我无为”[6]336的政治哲学相去甚远。这种王朝发展在《淮南子》看来，其本质只能是满足统治者一己之奢欲的“有为”政治，与民众利益背道而驰，其结果必然是造成虐民之恶政。从这种认识出发，《淮南子》立足黄老思想，深刻批判秦王朝“挬拔其根，芜弃其本”，“背道德之本，而争于锥刀之末，斩艾百姓，殚尽太半”(《览冥训》)的极端功利化政治，认为正是过度“有为”的法家“治国”之道，最终促使秦王朝为“民之所以仇也”(《兵略训》)，沦于崩解。

其三，《淮南子》认为，善政以民为本，暴政则视民为末，而统治者是否在实践中体现出奢靡之习，这成为衡量王朝发展能否实现善政的风向标，进而也深刻影响到秦、汉王朝的兴衰成败，长治久安。

如黄老所言“节民力以使，则财生，赋敛有度则民富”[6]67，《淮南子》也指出“岁，民之命；岁饥，民必死矣。为人君而欲杀其民以自活也，其谁以我为君者乎”(《览冥训》)，但《淮南子》认为，秦王朝的统治者毫无这种“重民”思想，只知“凿五刑，为刻削”(《览冥训》)，任法滥刑以残民，唯逞专制君主之奢欲暴行，完全是“上好取而无量，下贪狼而无让，民贫苦而仇争，事力劳而无功，智诈萌兴，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行。执政有司，不务反道矫拂其本，而事修其末，削薄其德，曾累其刑”的“末世之政”(《主术训》)。“人主租敛于民也。必先计岁收，量民积聚，知饥馑有余不足之数，然后取车舆衣食供养其欲”，与《淮南子》所言截然相反，秦王朝的统治者“骄奢靡丽，好作高台榭，广宫室，则天下豪富制屋宅者，莫不仿之，设房闼，备厩库，缮雕琢刻画之好，博玄黄琦玮之色，以乱制度”[9]67，“一日而有天下之富，处人主之势，则竭百姓之力，以奉耳目之欲，志专在宫室台榭，陂池苑囿，猛兽熊罴，玩好珍怪”(《主术训》)，其政治实践并非是“要使君、民二者的利益趋于一致，从而确保君本与民本并行不悖、相得益彰”[10]103，而是只讲片面之“君本”，在很大程度上轻视和忽略“民本”，将“民者，国之本也；国者，君之本也”的政治原则本末倒置，成为“君者，国之本也；民者，国之末也”，在纵欲奢靡、肆意妄行中推动王朝走向暴政之路。

《淮南子》认为，当秦王朝的统治者“取民则不裁其力，求于下则不量其积，男女不得事耕织之业，以供上之求，力勤财匮”(《主术训》)之时，就已将自己推到民众的对立面，孰不知“天地之间，四海之内，善之则吾畜也，不善则吾仇也”(《道应训》)，极端化的“君本”，非但不能真正取消“民本”的政治地位，相反，其终将陷于“皮之不存，毛将安附”的历史窘境。从这种意义而言，统治者在政治上唯以奢靡是务，其根本弊害就在于割裂和对立了君、民关系，以至于践踏“民为邦本”的根本原则，最终只能陷入奢靡生、政变乱，而政愈乱、愈奢靡的恶性循环之中，致使王朝发展积弊难返，只能在剧烈的政治变动中走向衰亡。由此可见，《淮南子》在政治上不仅认识到奢靡之习对统治者理性“治身”的危害性，而且洞察到，奢靡之行从本质而言，会严重削弱王朝发展的政治基础，从根本上损害统治者的“治国”实践。作为西汉前期的黄老之作，《淮南子》的这种政治认识，不可谓不深刻。正是基于此，反对奢靡、力求善政的“民本”思想才会在《淮南子》中得到历史性的彰显，而且在协调“君本”与“民本”关系时，《淮南子》也“力图在不改变君主民仆地位的前提下，保持两者的平衡、和谐”[11]145-152，竭力避免秦王朝只重“君本”、轻视“民本”的政治教训。

综上所述，“康沉而流湎者亡”[6]298，在专制君主为核心的王朝政治中，如何去奢靡之欲，求利民之善政，这成为《淮南子》深切关注和思考的重大问题。秦王朝之速亡已充分证明：对王朝而言，“奢靡”之于统治者绝非一般的政治行为，而是深刻影响到统治者的善政实践，成为内在决定王朝能否良性发展的重要内因。因此，《淮南子》强调“原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣”(《诠言训》)，认为统治者不能只讲“治国”，而是必须“治身”为先，在“民本”理念基础上，以身治促国治，实现身、国同治，促使王朝走向“能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也”(《诠言训》)的理想发展。《淮南子》这种反对奢靡、追求善政的可贵思想，虽然其本质仍在于维护和巩固专制君主政治，但却体现出鲜明“民本”特征，在很大程度上“吸取先秦人本主义思潮的精华，总结了秦汉黄老‘无为而治’的历史经验，构建了一种倡扬主体意识、肯定主体地位和作用”[12]84的治国理念，试图在深刻的“过秦”中谋求理性的“戒汉”[13]59-70，对西汉统治者有所劝诱、规谏，促其自觉坚持清净无为、节欲去奢的黄老思想，继续推行既有利于民众生存和发展，也有益于王朝长治久安的善政。应该说，若论“奢靡”之害而言，《淮南子》在西汉思想史上可谓深刻而独到，尤其是其从黄老立场出发，对奢靡与统治者、王朝政治的内在联系的理论反思，不仅对秦汉道家政治思想有所丰富，而且对西汉王朝的历史发展影响深远。

[参 考 文 献]

[1] 戴黍.经典的源流及其意义——从思想史的角度看《淮南子》[J].学术研究，2006.

[2] 刘文典.淮南鸿烈集解[M].北京：中华书局，1989.

[3] 孙家洲.中国古代思想史：秦汉卷[M].南宁：广西人民出版社，2006.

[4] 刘泽华.王权思想论[M].天津：天津人民出版社，2006.

[5] 陈鼓应.老子注译及评介(修订增补本)[M].北京：中华书局，2009.

[6] 陈鼓应.黄帝四经今注今译[M].北京：中华书局，2007.

[7] 丁原明.黄老学论纲[M].济南：山东大学出版社，1997.

[8] 吕思勉.秦汉史[M].上海：上海古籍出版社，2005.

[9] 王利器.新语校注[M].北京：中华书局，1986.

[10] 戴黍.《淮南子》治道思想研究[M].广州：中山大学出版社，2005.

[11] 王绍东.论“亡秦之鉴”对中国古代政治的影响[J].秦汉研究，2009.

[12] 陈广忠，等.道家与中国哲学：汉代卷[M].北京：人民出版社，2004.

[13] 庞天佑.论中国古代的历史总结与国家盛衰[M].北京：中国社会科学出版社，2012.

[责任编辑：赵红]

Luxury and Good Governance——Historical Reflection in Huainanzi

GAO Xu

(Culture Institute of Chuhuai，Anhui University of Science and Technology，Huainan 232001，China)

Abstract：According to Huainanzi，pleasure-seeking or luxury-seeking practice in the government，to a certain extent，is considered as a watershed towards tyranny or good governance in its development.It is harmful not only to rulers，but also to the bureaucracy and the ordinary people，which fundamentally affects the long-term stability of the dynasty.The rulers should be self-disciplined at first，then coordinate the personal desires and political governance appropriately and practice for the people，by the people.Based on this thought，self-discipline is viewed as the premise to good governance.Rulers should draw lessons from Qin dynasty that implements people-oriented spirit of good governance to achieve the permanent stability of the western Han dynasty.

Key words：Huainanzi；Luxury；Good governance；Huang Lao Tao Thought；Self-discipline；Governance

[中图分类号]K203

[文献标志码]A

[文章编号]1001-6201(2016)02-0175-07

[作者简介]高旭(1979-)，男，陕西延安人，安徽理工大学人文社科学院副教授，南开大学历史学院博士生。

[基金项目]安徽省哲社规划课题项目(AHSKY2014D126)；安徽省高校人文社会科学重点项目(SK2015A326)；2015—2016年度安徽理工大学社会科学界联合会重点研究课题(XSK12015-2016-02)。

[收稿日期]2015-09-15

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2016.02.031