管子“害霸论”及其历史影响

张艳丽

(山东理工大学 齐文化研究院，山东 淄博 255000)

管子“害霸论”及其历史影响

张艳丽

(山东理工大学 齐文化研究院，山东 淄博 255000)

“害霸论”是春秋时期政治家管子的重要治国理念，主要内容是列举妨害称霸的做法，包括不能识别贤人、不能任用贤人、不能重用贤人、不能信任贤人、任用小人干预掺和等，凸显出重用贤能、远离奸佞、用人不疑的人才思想。“害霸论”思想在强盛的唐代与半壁江山的宋代，尤其受到重视，士人阶层期望国君能够知人善任，勿用谗臣，实现国家的长治久安。“害霸论”流传过程中，曾有一些误解和贬低，这与当时的社会思潮发展有关。

管子；害霸；历史影响

管仲，世人尊称管子，是春秋时期知名的政治家。在他的辅佐下，齐国实力大增，国君齐桓公九合诸侯，一匡天下。管子的治国理念引起后世关注。在管子的治国思想中，“害霸论”是其重要内容，即妨害称霸的做法，包括不能识别贤人、不能任用贤人、不能重用贤人、不能信任贤人、任用小人干预掺和等，凸显出重用贤臣、远离奸佞、用人不疑的人才思想[1]185-186，在历史上影响深远。

一、管子“害霸论 ”的文献记载

管子的“害霸论”，记载在西汉刘向《说苑·尊贤》篇中，原文如下：“桓公问于管仲曰：‘吾欲使爵腐于酒，肉腐于俎，得无害于霸乎？’管仲对曰：‘此极非其贵者耳，然亦无害于霸也。’桓公曰：‘何如而害霸？’管仲对曰：‘不知贤，害霸；知而不用，害霸；用而不任，害霸；任而不信，害霸；信而复使小人参之，害霸。’桓公：‘善。’”齐桓公想称霸诸侯，但自身有明显的缺点，如生活腐化，耽于享乐。管子指出这样做虽然不好，但无害于治国。不能正确识别人才，知道是人才而不能合理地任用，任用了人才又不肯信任，信任而又让小人从中掺和，这些才是真正妨害国家称霸、危害国家强盛的做法。国君要想振兴霸业，国家要想安定兴旺，必须要重视对人才的识、选、用、育、留[2]。反之，则不利于国家的发展，此即“害霸论”的主要思想。

“害霸论”在《管子》中没有明确提出。学者向宗鲁注疏《说苑》时认为，《管子·小匡》的一段文献记载，与这种理念有极大相似之处：“公曰：‘寡人有大邪三，其犹以为国乎？’对曰：‘臣未得闻。’公曰：‘寡人不幸而好田，晦夜而至禽侧，田莫不见禽而后反。诸侯使者无所致，百官有司无所复。’对曰：‘恶则恶矣，然非其急者也。’公曰：‘寡人不幸而好酒，日夜相继，诸侯使者无所致，百官有司无所复。’对曰：‘恶则恶矣，然非其急者也。’公曰：‘寡人有污行，不幸而好色，而姑姊有不嫁者。’对曰：‘恶则恶矣，然非其急者也。’公作色曰：‘此三者且可，则恶有不可者矣？’对曰：‘人君唯优与不敏为不可，优则亡众，不敏不及事。’”向宗鲁点评说：“与此相似，此亦疑《管子》逸文。”[3]199指出《管子·小匡》这段记载，与《说苑》中的记载有内容相似之处。在治理国家、称霸诸侯的过程中，国君好田猎、好饮酒、好女色都不是妨碍称霸的主要原因，最主要原因是国君“优与不敏”，也即优柔寡断、不思进取。优柔寡断则无人拥护，不思进取则一事无成，对称霸大业危害很大。

《韩非子·外储说右上》中记载的一段管子与齐桓公对话，讨论的也是危害治国的问题。原文云：“桓公问管仲：‘治国最奚患？’对曰：‘最患社鼠矣。’公曰：‘何患社鼠哉？’对曰：‘君亦见夫为社者乎？树木而涂之，鼠穿其间，掘穴托其中。熏之则恐焚木，灌之则恐涂阤，此社鼠之所以不得也。今人君之左右，出则为势重而收利于民，入则比周而蔽恶于君。内间主之情以告外，外内为重，诸臣百吏以为富。吏不诛则乱法，诛之则君不安。据而有之，此亦国之社鼠也。’故人臣执柄而擅禁，明为己者必利，而不为己者必害，此亦猛狗也。夫大臣为猛狗而龁道之士矣，左右又为社鼠而间主之情，人主不觉。如此，主焉得无壅，国焉得无亡乎！”在这段记载中，管子依旧认为，国君身边的小人是治理国家最大的危害和祸患。类似的记载还出现在《晏子春秋》中，只是对话的人物换成晏婴和齐景公，这进一步证明若要治国，国君身边的小人必须提防和远离。

相比较而言，《说苑》《管子》与《韩非子》的记载内容都涉及到国君治理国家、称霸诸侯的主题，而《说苑》中管子“害霸论”的记载，因涉及到人才的任用问题，重点突出重用贤臣、远离小人、用人勿疑的人才思想，更容易引起后世思想家和学者的关注，在历史发展中影响深远。

二、“害霸论”在唐代的征引

唐代是中国历史上的强盛时期，一些臣子以管子的“害霸论”来陈述治国理念。魏征曾多次上奏疏，谈论相关治国理念。魏征对管子的“害霸论”比较重视，常用来陈述政事得失。魏征曰：“臣闻为国基于德礼，保于诚信。诚信立，则下无二情；德礼形，则远者来格。故德礼诚信，国之大纲，不可斯须废也。”强调君臣相处时要遵守礼节，要相互信任：“故上不信则无以使下，下不信则无以事上。信之为义大矣！”并以管子的“害霸论”为依据进行论述和分析。据此，魏征感慨说：“管仲，霸者之佐，犹能慎于信任，远避佞人，况陛下之上圣乎？若欲令君子、小人是非不杂，必怀之以德，待之以信，厉之以义，节之以礼。然后善善而恶恶，审罚而明赏，无为之化何远之有？善善而不能进，恶恶而不能去，罚不及有罪，赏不加有功，则危亡之期或未可保。”[4]3874-3876其中“善善而恶恶”故事，记载在东汉哲学家桓谭所著的《新论》中，指出郭国之所以变成废墟，原因在于郭国国君喜欢善良的人而不去任用他们，讨厌邪恶的人而不去远离他们，最终导致郭国灭亡。可见，统治者信任重用之臣，远离奸佞小人，方是治国要领。

陆贽是唐德宗时期的宰相，得到唐德宗的倚重。只是唐德宗既不能求贤任能，缺乏知人之明，又往往对臣下吹毛求疵，求全责备。陆贽认为，能否正确地任用人才，是关系到国家存亡的大事。要想使唐王朝振兴，必须广开才路，整顿吏治。故而陆贽上疏曰：“陛下既纳臣言而用之，旋闻横议而止之，于臣谋不责成，于横议不考实，此乃谋失者得以辞其罪，议曲者得以肆其诬。率是而行，触类而长，固无必定之计，亦无必实之言。计不定则理道难成，言不实则小人得志，国家之病，常必由之。”治理国家的弊病，产生于政策摇摆不定，让小人有机可乘。唐德宗任命陆贽举荐人才，但又有多方面的限制，这令陆贽十分苦恼，特以管子“害霸论”力劝：“昔齐桓公问管仲害霸之事，对曰：‘得贤不能任，害霸也；用而不能终，害霸也；与贤人谋事而与小人议之，害霸也。’为小人者，不必悉怀险踊，故覆邦家。盖以其意性回邪，趣向狭促，以沮议为出众，以自异为不群，趋近利而昧远图，效小信而伤大道，况又言行难保，恣其非心者乎！”[5]3801-3802在陆贽看来，任用人才时不能听信小人谗言，不能求全责备，标准太高。

唐武宗时管子“害霸论”受到重视，体现在宰相李德裕的治国理念上。《新唐书·李德裕传》记载，李德裕任宰相后，以分辨君子小人，任用贤才来劝诫唐武宗。李德裕专门撰文著《管仲害霸论》，来阐述自己的观点，其文曰：“昔管仲对桓公曰：‘宫中之乐无所禁御，不害霸也；举贤而不能任，此害霸也。’余窃窥敬仲此对，是欲一齐国之政，满桓公之志。然则非专任亦不能致霸，故一则仲父，二则仲父，桓公所以能九合诸侯，为五霸之首。……桓公得敬仲则兴隆霸业，汉元信石显而反秽明德，信任同而理乱异者，何也？所任用非其人也。近世有以宫中之乐饵其君者，而苞苴日行，纪纲日坏，朋党益炽，谗言益昌，得非窃管仲之术，违管仲之道？”[6]7275

在《管仲害霸论》中，李德裕承认管子任用、信任人才的理念，随即又指出，除此之外，“专任”人才也是能够很好治理国家的条件。以管子为例，齐桓公专任管子，“一则仲父，二则仲父”，齐桓公最终称霸诸侯，刘备专任诸葛亮，苻坚专任景略，都是这方面的典型例子[7]。李德裕认为，统治者应认清臣下的真才实学再委以重任。反观李德裕所生活的唐代末期，奸佞之臣以世俗享乐引诱国君不理朝政，贿赂公行，纲纪败坏，这些在朝中颇有影响力的人实在是“窃管仲之术，违管仲之道”，他们学得管子获取国君的信任，实际上是大大偏离管子治国强国的功绩，对管子的专任人才理念反其道而用之，着实令人痛惜。

三、“害霸论”在宋代的承袭

到了宋代，管子的“害霸论”受到很多治国大臣的关注，力劝国君励精图治，选拔人才，以与周边少数民族政权抗衡。北宋名臣包拯在《论大臣形迹事》的上疏中指出，当今皇帝治理国家兢兢业业，孜孜求治，只是在知人、用人方面，恐怕有不尽人意的地方。在包拯看来，管子的“害霸论”值得借鉴：“伏自陛下嗣守神器，已逾二纪，日御便殿，孜孜求治，盖知人、用人之道，恐有所未尽尔。昔齐桓公问管仲曰：何者害霸？曰：不能知人，害霸也；知而不能用，害霸也；用而不能信，害霸也；既信而又使小人参之，害霸也。夫管仲，一诸侯佐尔，犹慎于信用小人，况巍巍盛徳，复将有所间然乎？伏望陛下奋干刚之威，确然英断，申命宰执进用贤儁，斥去形迹之弊，以广公正之路，判忠佞，抑侥幸，察左右，爱憎之说，延中外谠直之议，慎重名器，振举纲目，则可使教惇于上，民悦于下，召天地之和气，致邦国于永宁。”[8]11在包拯看来，管子只是一个诸侯国的辅政大臣，可以做到谨防小人谗言。那么作为拥有天下的皇帝，更应该如此。只有做到知人、用人、信人、勿用小人掺和，才可能把国家治理好。

北宋时任御史的陈师锡在《上徽宗论任贤去邪在于果断》中，指出当政者的治国人物主要在于专心任贤，果断远离小人，建议宋徽宗任用贤能，驱逐奸佞：“臣闻尧、舜、禹、稷之相遇，其朝夕都俞劝戒，不过于任贤勿贰，去邪勿疑，盖为君之先务在此也。夫知任贤而任之之意，不专贤不可得而任矣；知去邪而迟疑不断，虽有去邪之意，邪亦不可得而去矣。”陈师锡重点推介了管子的“害霸论”：“昔齐桓公问管仲曰：吾欲酒腐于爵，肉腐于俎，得无害覇乎？管仲曰：此极非其善者，然非害霸霸也，任贤而使小人间之，害霸也。”

为了更具说服力，陈师锡又转述了管子评价郭国败亡的事例：“又曰：郭何以亡？管仲曰：以其善善而恶恶。桓公曰：善善而恶恶，何以亡？管仲曰：善善而不能用，恶恶而不能去，郭由是亡。”因此陈师锡得出结论说，作为国君，若要强盛国家，必须任贤而去邪，这在宋王朝也是被宋仁宗印证了的：“由此言之，人君不得任贤去邪之道，大不可以王，小不可以霸，守而不变，将至于亡，其能霸且王乎？管仲且犹知此，况不为管仲者乎？宋兴一百五十余载矣，号称太平，飨国长久，遗民至今思之者，莫如仁宗皇帝。臣窃尝考致治之本，亦不过于开纳直言，善御群臣，贤必进，邪必退。”[9]159-160

南宋初期抗金名臣李纲，身处宋朝政权风雨飘摇之际，对当朝皇帝寄予厚望，屡次著文，向皇帝上书，劝谏皇帝励精图治，与金人抗争，为百姓谋利。管子的“害霸论”是李纲非常看重的治国理念。如在《奉诏条具边防利害奏状》中，李纲建议皇帝“公选人材”，多得人才，更重要的是，皇帝待臣下应该诚心实意，尤其不要让小人离间：“今陛下选于众，以图任遂，能捍御大敌，可谓得人矣。然臣愿陛下待以至诚，无事形迹久任，以责成功，勿使小人得以间之，则君臣之美垂裕无穷。昔高祖始终用萧何，太宗始终用杜房，故能戡乱定功，卒致太平。管仲有言曰：知人而不能用，害霸也；用而不能信任之，害霸也；信任而使小人参之，害霸也。霸者犹如此，而况于欲恢复天下者乎？”[10]798在此，李纲以管子的“害霸论”为依据参照，对皇帝进行建议，并认为如果做到这一点，夺回失地指日可待。

在《论君子小人札子》中，李纲特意劝谏国君在任用人才时，要远离奸佞小人，否则贤臣难以很好地辅佐国君治理国家：“卒之，君子多不能安其身于朝廷，而小人尝得志者，君子行道直，自信笃，去就轻，好恶正，故也。行道直则不能阿谀以取容，自信笃则不能过防以远害，去就轻则不为爵禄之所累，好恶正则不为奸邪之所喜，自非人主明足以察，诚足以任，则君子虽欲有为于当世，不可得也。”这也恰当应和了管子的“害霸论”思想：“齐小白之任管仲，信而弗疑，此所以成霸业。故曰：有人而弗能知，害霸也；知而弗能用，害霸也；用而弗能信，害霸也；信而以小人参之，害霸也。霸犹如此，况欲图天下之事业，以起中兴之功哉！”[10]677李纲期望国君以管子“害霸论”为指导，了解人才，区分君子、小人，实现中兴大业。

四、“害霸论”的推衍和误解

管子“害霸论”主要关涉到人才的任用问题，在历史发展的过程中，也有士人对管子的“害霸论”进行推衍和改头换面。如南宋官员员兴宗上书宰相，提到人才的任用问题，认为当朝存在一种陋习，即上级官吏不积极适时地选用人才。员兴宗期望宰相可以向齐国相国管子学习，革除这种弊病：“愿相公急返此弊，以塞天下之望。且以管子之相齐，犹以求贤不广、不用、不终为害霸，不寓内政，不尽己所为，则不止。安有堂堂万乘之相，不得为管子事乎？”*员兴宗：《九华集》卷十三,四库全书电子版。员兴宗提及管子的“害霸论”有所改变，依旧讨论的是人才问题，管子认为在人才任用方面，不知人、不用人、不信人、用小人掺和是危害治国大业的做法，员兴宗把之转化为任用人才不广泛、知道有才不任用、任用人才不至始至终，看作不利于国家治理的人才策略。两者内容相似，实际上有些许区别，员兴宗的观点可以看作是管子“害霸论”人才思想的演变。

而唐代中后期的李绛，直接把晋国大夫叔向的观点当作管子的“害霸论”。李绛一生时值中唐，国势渐衰，外部藩镇势力越来越大，朝中朋党之争愈演愈烈。李绛潜心匡时济世，屡屡上疏，常以唐玄宗先治后乱的历史经验为借鉴，用治生于忧危，乱生于放肆的道理劝谏唐宪宗，劝其选贤举能，任贤政治，并提出贤则当任、任则当久的主张。他任宰相期间，曾多次建议皇帝削藩平党，并积极参与谋划。有段时间李绛不能跟皇帝当面谈意见，李绛说：“大臣持禄不敢谏，小臣畏罪不敢言，管仲以为害霸最甚。今臣等饱食不言，无履危之患，自为计得矣，顾圣治如何？”[4]4839李绛认为，臣子的责任是给皇帝谏言，若只领俸禄而不为治理国家献言献策，是危害国家安危的。此处，李绛提出，管子的害霸思想指的是臣子们不敢对皇帝进谏。

实际上，“大臣持禄不敢谏，小臣畏罪不敢言”的理念来自晋国大夫叔向，东汉大臣陈忠说：“昔者晋平公问于叔向曰：‘国家之患，孰为大？’对曰：‘大臣重禄不极谏，小臣畏罪不敢言，下情不上通，此患之大者。’”[11]1556-1557叔向认为，大臣不积极进谏，小臣有话也不敢说，国君不了解国家的具体情况，下情不能上达，这是危害国家治理的祸患。叔向的这一观点，被唐人李绛理解为是管子的观点，而后被北宋官员马遵承袭。马遵在《上仁宗论谏争乃大臣之任》中曰：“李绛欲论采择一事，同列李吉甫曰：此嗜欲间事，难言，从它谏官上疏。绛曰：此难事岂可推与谏官？且君为元首，臣为股肱，何事而不可得论也？管仲曰：大臣持禄而不敢谏，小臣畏罪而不敢言，此害霸也。然则自古谏诤，乃大臣之任，不获已而后至于言责之人，盖事有本末，势有先后，若大臣不能正之于前，而使小臣救之于已然之后，其难易不侔也。”[12]124-125此处，马遵采用李绛的观点，依旧认为管子的“害霸论”是臣子不敢谏言，不利于国家统治。

五、“害霸论”的道德性评价

管子的“害霸论”，后人给予高度评价，如南宋诗人张镃曾写诗《杂兴》(其一)曰：“管仲相齐国，童子犹羞称。确守害霸说，三王亦可成。寸短有所长，贪贤况诚切。莫问九合功，咏此宜击节。”[13]10但也有一些学者对管子的“害霸论”有追究史实方面的分析，进而用理学思想中伦理道德的标准来衡量管子本人，在文人中间造成一定的影响。

吕祖谦是南宋著名理学家，他开浙东学派之先声，创立“婺学”。《左氏博议》是吕祖谦撰写的《左传》评论，在“齐寺人貂漏师(僖公二年)”条目中，吕祖谦从另外一个角度分析了管子提出“害霸论”的背景和目的：“管仲始进说于桓公，盘游纵佚之属，皆曰不害伯，其深戒痛绝以为害霸者，独参用小人而已。仲之意，谓有抑必有扬，有拘必有纵，故其得政之始，首与齐公约，中分齐国为二，举一国之乐，皆归君；举一国之权，皆归我。我与君以乐，君与我以权，以是乐而市是权，两相贸易。要约既定，各守封疆，截然如胡越之不可相犯。自今日以后，仲苟进苦言以阻桓公之乐耶，则仲为负桓公；桓公苟用小人以侵仲之权耶，则桓公为负管仲。其所以得君专，持权久，成功伟者，恃此约也。”[14]222

吕祖谦分析说，管子向齐桓公指出，生活奢侈浮华对称霸诸侯没有大的危害，对治理国家来说，最大的危害是重用奸佞小人。管子之所以有此论断，吕祖谦指出，是因与齐桓公有约在先。约定的内容即为，把齐国一分为二，享乐的事情归齐桓公所有，而国家的实际权力归管子本人所有，两者互相保证对方的权力。管子取得明显的治国成效，获得齐桓公的信任和专权，就在于有这样的约定。吕祖谦的这一论断，在后世有广泛的影响，如明代学者王樵《春秋辑传》和朱鹤龄《读左日钞》中，都对吕祖谦的《左氏博议》进行抄录。

而南宋学者袁燮在《管仲器小论》一文中，也提到管子“害霸论”的历史背景：“桓公自言有大邪三，而仲以为无害。其所以害霸者，惟任贤之不专耳。是仲之意，不过欲其君专任己，而不参以他人，则己得以行其所欲为耳，而不知君心不正则为治之本，不立功业岂能及远哉！”袁燮指出，管子认为危及霸业最严重的做法是任用贤人辅政而不专心。管子对国君有这样的劝谏，只不过是想齐桓公专心任用自己，不再重用别的臣子，自己从而能够为所欲为。

作为著名理学家陆九渊的弟子，袁燮继承并发展了心学思想。袁燮认为：“大臣之职莫大于正君心。”管子却认为国君品德不修、生活淫逸不影响治国，故而袁燮赞同孔子“管仲之器小”的说法，并指出管子心术不正，恰恰决定了他的行为和事功：“窃先王之法以为己利，仲之心术不正彰彰焉”，己心不正，更难正君心：“娶三姓女，官事不摄，台门反坫，用国君礼，己为奢淫。若是，又安能止其君之纵欲乎?”[15]83-85

受理学思想的影响，针对管子“害霸论”中管子提及的国君奢侈淫逸的做法不害霸的思想，后世学者进行了批判。如北宋文人苏辙在《齐论》中曰：“古者将治天下，必先治家，以为其道。当自是往，管仲为齐大夫，塞门反坫，身备三归，而桓公内嬖如夫人者六人，其行甚秽，管仲以为不害霸，不禁也。夫古之圣人，为君臣、父子、夫妇之礼，皆有本末，不徒设也，故以旧坊为无用而毁之者，必有水患；以旧礼为无益而去之者，必有乱患。古之君子，身修而家治，安而行之，不知其难而乱自去。今管仲偷取一时之欲，而侥幸于长久，难哉？”[16]237苏辙指出君子应先修身，提升道德修养，国君更应该达到这种标准。管子不注意对国君品德方面的要求，只寻求一时的权利欲望，这种统治效果就不会长久持续。

北宋官员江公望，以敢于直言著称。在《上徽宗谏猎》中，江公望曰：“齐桓公以酒腐于俎，得无害霸乎？管仲以此固非善，然无害霸也。夫从禽止，少年诸王务也。陛下一日为之，未足以害政，第以天子为诸王少年之务，何自轻乃尔？非万乘取重于天下之道也。”[9]102江公望认为，管子也认为齐桓公声色犬马不是好的做法，只是不影响称霸天下的伟业。但对于万乘之君来说，不应该沉迷于田猎和酒肉生活，这不是国君赢取天下人心的做法。

可见，管子“害霸论”的主旨思想，是劝谏国君重用贤臣，远离奸佞小人，用人勿疑。君臣之间互相信任，是人才任用的重要原则，也是治理国家的重要前提条件。管子“害霸论”因关涉到国家治理方略而受到后世政治家和学者的重视，尤其是唐代和宋代时期。唐代初期唐太宗善于纳谏，魏征重申管子“害霸论”受到国君的重视。唐代后期和宋代时期，因社会动乱，国君和臣民期望中兴，一些大臣纷纷以管子“害霸论”进谏国君，以期重用人才，驱逐奸臣，实现兴国安邦大业。唐代的李德裕和宋代的李纲，是这方面的典型代表。当然，在管子“害霸论”流传后世的过程中，也有对这一理念的批判和更变，而这都无法改变管子“害霸论”在治理国家中发挥的作用和影响。

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(责任编辑：谷玉梅)

2016-05-12

国家社科基金项目《管子学史》(12BZX037)；齐鲁优秀传统文化传承创新工程重点项目《管子通论》。

张艳丽(1978—)，女，山东理工大学齐文化研究院副教授，主要从事中国传统文化的教学与研究。

B226.1

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1002-3828(2016)04-0005-05