论《管子》的法、术、势

张连伟

(北京林业大学 人文社会科学学院，北京100083)



论《管子》的法、术、势

张连伟

(北京林业大学 人文社会科学学院，北京100083)

摘要：《管子》是法、术、势相结合思想的重要提出者和理论构建者。法是《管子》治国的基本理念和重要举措，《管子》主张用法来维护君主的统治，管理民众，禁止奸邪。术包含心术、法术、权术等，是君主治国的策略和手段，它有助于维护君主的势，保障法的贯彻执行。势具有形势、趋势、权势等不同含义，作为政治术语，其实质是君王的权力，它来源于尊卑有序的等级秩序，通过法的贯彻实施而得到彰显。《管子》主张法、术、势相互为用，从而保障君主权势的巩固，法令的贯彻以及民众的治理。

关键词：《管子》；法；术；势

学术界一般认为韩非是法家思想的集大成者，他综合了商鞅的法、申不害的术和慎到的势。早在民国时期，萧公权就提出：“法家理论至韩非集其大成，综合势、术、法三派之统治方法，以推翻封建政治，建立君主政治。故韩非者，且集先秦学术之大成也。”[1]152新中国成立后，学术界基本上承袭了这种观点，如任继愈主编的《中国哲学史简编》认为：“韩非建立的以法治为主的法、术、势结合的政治思想体系，适应了当时封建地主阶级即将取得统一政权的形势，为封建的中央集权制度奠定政治思想的基础。”[2]179袁伟时较早对这种观点提出了质疑，他认为：“是商鞅而不是韩非首先创建了‘法、术、势’结合的理论。”[3]其后，胡家聪先生撰文《“法、术、权、势”结合的学说不是法家韩非首创》，对韩非首创“法、术、势”相结合的观点提出了质疑，并提出了《管子》“法、术、权、势”相结合的思想[4]，但文字简略，未能展开论述。笔者认为，《管子》是法、术、势相结合思想的重要提出者和理论构建者，在先秦法、术、势理论的形成过程中占有地位。故而在前人研究的基础上，对《管子》法、术、势相结合的思想略作阐述。

一、法

西周时期，周礼是政治统治的大法，刑法主要是维护以周礼为基础的宗法等级制度，“失礼则入刑，相为表里”(《后汉书·礼乐志》)。但是，到了春秋战国时期，随着周代“封建制”政权的瓦解，尽管礼依然发挥着规范社会秩序的功能，但其局限性逐渐凸显。社会经济、政治和军事活动范围的扩大、内容的丰富，如社会生活中的度量规定、军事战争中的赏罚标准、官员的晋级和惩处等，都大大超出了礼的约束限制范围，迫切需要变法革新，制定各种标准来统一人们的行为，重新规范社会秩序。正是在这种历史背景下，法作为一种规范标准、赏罚措施、宪律制度被提出来，成为《管子》倡导的一种治国思想，《管子》的《任法》《明法》《法法》《明法解》等多篇文献系统阐述了“以法治国”的思想理论。《管子·明法》(以下凡引此书只注篇名)说：“夫国有四亡，令求不出谓之灭，出而道留谓之拥，下情求不上通谓之塞，下情上而道止谓之侵。故夫灭、侵、塞、拥之所生，从法之不立也。是故先王之治国也，不淫意于法之外，不为惠于法之内也。动无非法者，所以禁过而外私也。威不两错，政不二门，以法治国，则举错而已。是故有法度之制者，不可巧以诈伪；有权衡之称者，不可欺以轻重；有寻丈之数者，不可差以长短。”

此处《管子》明确提出了“以法治国”的政治主张。它认为，国家衰亡有四种情况：“灭”“拥”“塞”“侵”，即君主的政令无法贯彻执行，而人民的呼声亦得不到回应，其根源在于国家没有建立法制规范。因此，君主治理国家，首先要建立并遵守法，以法为准绳，依法行使权力。《任法》：“有生法，有守法，有法于法。夫生法者君也，守法者臣也，法于法者民也，君臣上下贵贱皆从法，此谓为大治。”法必须由君主制定，君臣与民众共同遵守。这样才能防止过失，排除私念，维护君主的权威，保证政令的贯彻执行。所以，以法治国，就是建立制度规范，按照标准进行赏罚。《法禁》：“法制不议，则民不相私。刑杀毋赦，则民不偷于为善。”“君一置其仪，则百官守其法。……君不能审立其法，以为下制，则百姓之立私理而径于利者必众矣。”如此，《管子》以法制为核心建立了一套国家治理的体系。

法的凸显，是基于人们对制度、秩序、规范的需要。《法法》：“号令已出，又易之；礼义已行，又止之；度量已制，又迁之；刑法已错，又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。”尤其是随着周代“封建制”的解体，君主集权体制的形成，也需要规范君主权力的行使，保证政令的稳定性、连续性和权威性。《七法》：“不明于法，而欲治民一众，犹左书而右息之。”如果君主治理国家，没有法制规范，就如同用左手写字，而用右手制止一样，根本无法保证政令的贯彻实施。《法法》说：“虽圣人能生法，不能废法而治国；故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。”相反，如果君主“任法而不任智”，就可以做到“身佚而天下治”(《任法》)。所以，《管子》说：“法者，天下之至道也，圣君之实用也。”(同上)“法者，天下之程式也，万事之仪表也。”(《明法解》)这些对法的赞美，充分表明了《管子》对“法治”的重视。

《管子》提出“以法治国”，其功能主要有三方面：首先，法能防止君主滥施号令，维护君主的权威，弥补君主专制的缺陷。在《管子》看来，所谓法就是将行之有效的政令固定下来，形成制度。《正》：“出令时当曰政，当故不改曰法。”君主以法治国，就是用法来规范自己的行为，“使法择人，不自举”(《明法》)，“合于法则行，不合于法则止”，“以法案其言而求其实，以官任其身而课其功，专任法不自举焉”(《明法解》)，减少君主的任意妄为。其次，法能防止官员玩弄权术，欺上瞒下，保证法令的执行和贯彻。《七臣七主》列出七种大臣，首列“法臣”，其特点是“法断名决，无诽誉”“货赂止而民无奸”，而与之相对的饰臣、侵臣、谄臣、愚臣、奸臣、乱臣的共同特点是徇私枉法，沽名钓誉。因此，《任法》说：“故圣君置仪设法而固守之，然故谌杵习士闻识博学之人不可乱也，众强富贵私勇者不能侵也，信近亲爱者不能离也，珍怪奇物不能惑也，万物百事非在法之中者不能动也。”再次，法能有效管理民众，兴功除暴，维护社会秩序。《任法》说：“黄帝之治天下也，其民不引而来，不推而往，不使而成，不禁而止。故黄帝之治也，置法而不变，使民安其法者也。”《明法解》则说：“凡人主莫不欲其民之用也，使民用者，必法立而令行也。故治国使众莫如法，禁淫止暴莫如刑。故贫者非不欲夺富者财也，然而不敢者，法不使也；强者非不能暴弱也，然而不敢者，畏法诛也。”

法是《管子》的重要内容之一，《管子》鲜明地推崇法治思想，明确提出了“以法治国”的观点，是先秦文献中对法治思想论述较为全面、具体和深刻的著作。管仲被视为法家的先驱，《管子》被后世列为法家著作，都与此有关。但《管子》的法治思想，与商鞅、韩非等法家思想表现出明显的不同，它不仅以“道”为法治的形而上学根据，而且援礼入法，礼法结合，德治与法治并举。

二、术

在先秦文献中，术是被经常提及的概念，如《孟子》的“仁术”、《庄子》“道术”、《荀子》的“儒术”、《韩非子》的“法术”等。《说文》：“术，邑中道也。”引申而为技术、技艺、方法、策略、学说、主张等。《管子》的术亦有多种含义，如“造父之术”(《形势》)、“成功之术”(《宙合》)、“王者之术”(《霸言》)、“道术”(《君臣下》)、“宪术”(《白心》)等。在《管子》中，术是君主治国的重要策略和手段，《形势解》说：“术者，造父之所以取远道也，主之所以立功名也。”“古者武王地方不过百里，战卒之众不过万人，然能战胜攻取，立为天子，而世谓之圣王者，知为之之术也。”在《管子》中，术作为君主治国的策略和手段而言，大体有“心术”“法术”和“权术”三种。

“心术”首见于《七法》，而《心术上》《心术下》等篇则专论“心术”，但其含义有所不同。在《七法》中，心术主要是指了解和掌握人的心理活动的方法。《七法》说：“实也，诚也，厚也，施也，度也，恕也，谓之心术。”实、诚、厚，是就人心而言，是指人的内心品质；施、度、恕，是指发之于内而施之于外的行为方法。因此，所谓“心术”也就是根据人的心理特点而应采取的方法原则。《七法》说：“不明于心术，而欲行令于人，犹倍招而必拘之。”意思是说，不了解人的心理特点，而发布命令，犹如背对靶子射箭，根本不可能射中。在《心术上》《心术下》等篇中，心术是指君主无为而治的政治手段。《心术上》说：“心术者，无为而制窍者也。”《管子》认为，心犹如身之君，君犹如国之心，国家治理的关键在于君主，而君主的能力在于其心性修养。正如《心术下》所说：“心安是国安也，心治是国治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民从，则百姓治矣。”《管子》注意到，在君主集权的体制下，君主个人的能力和修养对国家治理具有重要影响。《七臣七主》说：“一人之治乱在其心，一国之存亡在其主。天下得失，道一人出。主好本，则民好垦草莱。主好货，则人贾市。主好宫室，则工匠巧。主好文采，则女工靡。夫楚王好小腰，而美人省食。吴王好剑，而国士轻死。死与不食者，天下之所共恶也，然而为之者何也？从主之所欲也。”因此，君主不应将个人的好恶显露于外，而应虚心以待物，像心灵控制感官那样，不干涉臣下根据职责所做的具体事务，做到“无为而治”。因此，心术不仅是个人的认识和修养方法，也是国家的治理方法。

《管子》虽然较少提到“法术”一词，但它实际上是以法为治国之术。《明法解》：“凡所谓忠臣者，务明法术，日夜佐主，明于度数之理以治天下者也。奸邪之臣知法术明之必治也，治则奸臣困而法术之士显。”但当法作为术时，它更多是指“以法治国”的策略手段，也就是将赏罚标准化、制度化、规范化。《任法》说：“主有三术：夫爱人不私赏也，恶人不私罚也，置仪设法以度量断者，上主也。”《明法解》：“明主操术任臣下，使群臣效其智能，进其长技，故智者效其计，能者进其功，以前言督后事，所效当则赏之，不当则诛之。”此外，《管子》无为而治的心术，并不是消极无为，而是通过建立完备的法制，循名责实而实现的。《心术下》说：“凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治。实不伤，不乱于天下，而天下治。”《九守》则说：“修名而督实，按实而定名。名实相生，反相为情。名实当则治，不当则乱。”俞樾云：“修”当为“循”，《鬼谷子》作“循名而为实”[5]877。所谓“无为”也就是在君臣分职的基础上，通过形名法术来治理国家。《白心》说：“是以圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇名自废。名正法备，则圣人无事。”因此，《管子》的无为而治实际上是以心术为理论基础的法治思想。

“权术”即尊君驭臣之术。《管子》有“权数”，而无“权术”。《山权数》记载，桓公问管子曰：“请问权数﹖”管子对曰：“天以时为权，地以财为权，人以力为权，君以令为权，失天之权，则人地之权亡。”马非百注解说：“数者，术数。权数犹言行权之术数，《盐铁论·非鞅篇》文学云‘商鞅以权数危秦国’是也。”[6]308所谓“权数”，也就是指谋略、权术、术数。《明法解》：“明主者，有术数而不可欺也，审于法禁而不可犯也，察于分职而不可乱也。”又说：“主无术数，则群臣易欺之；国无明法，则百姓轻为非。是故奸邪之人用国事，则群臣仰利害也。”《管子》一方面通过建立礼仪法令制度，来维护君主的权威，管理百姓；另一方面，君主又通过权术控制臣下，保证礼仪法令制度的传达和贯彻。《形势解》说：“日月，昭察万物者也，天多云气，蔽盖者众，则日月不明。人主犹日月也，群臣多奸立私，以拥蔽主，则主不得昭察其臣下，臣下之情不得上通，故奸邪日多，而人主愈蔽。”所以，《形势解》说：“人主务学术数，务行正理，则化变日进，至于大功，而愚人不知也。”如果君主不能掌握权术，就可能被臣下的“私术”所蒙蔽，政令传达和执行不畅。《明法解》：“私术者，下之所以侵上乱主也，故法废而私行，则人主孤特而独立，人臣群党而成朋。如此，则主弱而臣强，此之谓乱国。”

术有助于维护君主的势。《形势解》：“人主，天下之有势者也，深居则人畏其势……人主去其门而迫于民，则民轻之而傲其势。”这就是说，君主以其神秘性而保障其威势，而如果君主不善于运用权术保持其神秘性，就很容易丧失威势，被民众轻视。《揆度》：“善为国者，如金石之相举，重钧则金倾。故治权则势重，治道则势羸。”治理国家如同称量金石，如果金石重，那么必然会发生倾斜。同样，以权术治国则势位尊显，势力强大；反之，则势位就会受到威胁，势力会变弱。

术也有助于推行法治。法虽然由君主制定和颁布，但却需要由官吏来执行和完成，能否做到令行禁止，全靠官吏是否能够严格执法。《七法》认为“奸吏伤官法”，“法伤则货上流”。《立政九败解》则说：“奸人在上，则壅遏贤者而不进也。”如果贿赂公行，官吏徇私枉法，法也就失去了效用，这就需要君主操术以制臣。《明法解》说：“有不蔽之术，故无壅遏之患。”

三、势

势是《管子》书的一个重要术语，《管子》的《形势》《势》《形势解》等篇，都强调了势的重要性。张岱年先生认为，势作为哲学范畴，其基本含义是事物由于相互之间的位置而引起的变化趋向。具体包含两层意思，一是事物与事物之间的相对位置，即所谓形势；二是由这种相对位置而引起的变化趋向，即所谓趋势。由此引申，在社会政治生活中，统治者与被统治者处于不同的位置，于是统治者具有约束、管制被统治者的权力，即所谓权势[7]592。《管子》书的势，首先是指自然地理形势，如《山至数》说：“有山处之国，有泛下多水之国，有山地分之国，有水泆之国，有漏壤之国，此国之五势，人君之所忧也。”其次，指事物发展过程中形成的趋势，如《轻重甲》“王者乘势，圣人乘幼”。再次，指战争中的天时、地形、人为等诸因素所形成的态势。如《七法》：“形势器械具，四者备，治矣。”“故明于机数者，用兵之势也。”而作为政治范畴，势是指君主的威势、权势，如《明法解》：“明主在上位，有必治之势，则群臣不敢为非。是故群臣之不敢欺主者，非爱主也，以畏主之威势也。”

在《管子》的政治语境中，所谓势，就其实质而言，是君权或王权。《法法》说：“凡人君之所以为君者，势也；故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣；故君臣之易位，势在下也。”君主之所以成为君主，在于他拥有操控臣民的权力，当他失去这种权力，就会出现君臣易位，君受制于臣。正如张岱年先生所言，这种“势”是由统治者和被统治者处于不同的位置而形成的，实际上也就是专制政体下的等级制度造成的，君主处于等级制度的顶端，因而拥有最高的权力。因此，君主要掌控权力，首先要强化尊卑有序的等级秩序，《管子》称之为“礼”。《五辅》说：“上下有义，贵贱有分，长幼有等，贫富有度，凡此八者，礼之经也。”又说：“下不倍上，臣不杀君，贱不逾贵，少不陵长，远不间亲，新不间旧，小不加大，淫不破义。凡此八者，礼之经也。”其中“上下有义”“贵贱有分”“下不倍上”“臣不杀君”等是礼的重要原则，其核心是君尊臣卑的等级秩序，其目的则是维护君主的权势。《明法》说：“夫尊君卑臣，非计亲也，以势胜也。”按照礼的规范要求社会成员，做到君君、臣臣、父父、子子，就能做到尊卑有序，维护君主的势。反之，尊卑无序，礼义不明，君主无势，法律政令也就难以贯彻执行。《形势》说：“君不君则臣不臣，父不父则子不子。上失其位，则下逾其节。上下不和，令乃不行。衣冠不正，则宾者不肃；进退无仪，则政令不行。”《权修》又说：“朝廷不肃，贵贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下凌节，而求百姓之尊主政令，不可得也。”由此，《管子》与《商君书》《韩非子》等法家著作的明显不同之处，在于它强调礼义道德在维护君主权力、权势中的作用。

《管子》不仅强调君主以礼维护自己的势，还主张通过法来彰显势。《形势解》说：“法立而民乐之，令出而民衔之，法令之合于民心，如符节之相得也，则主尊显。”这就是说，如果君主制定和推行的法令能得到民众的拥护和执行，那么君主的势就能得到彰显。《版法解》：“今人君之所尊安者，为其威立而令行也；其所以能立威行令者，为其威利之操莫不在君也。若使威利之操不专在君，而有所分散，则君日益轻，而威利日衰，侵暴之道也。”反之，“若倍法弃令，而行怒喜，祸乱乃生，上位乃殆”。所以，《法法》认为君主不能为“重宝轻号令”，不能为“爱民枉法律”，即“势非所以予人也”。君主制定和操控“法”，是保持和巩固“势”的重要手段。《重令》说：“凡君国之重器，莫重于令，令重则尊君，尊君则国安；令轻则君卑，君卑则国危。”在《七臣七主》中，开篇列举了七种君主，它所推崇的是：“申主任势守数以为常，周听近远以续明，皆要审则法令固，赏罚必则下服度，不备待而得和，则民反素也。”

《管子》又认为，君主的势是法令贯彻的重要凭借。《君臣下》说：“威无势也，无所立。”君子没有权势，则无法树立威望，进而无法贯彻政令。《明法解》：“夫蔽主者，非塞其门，守其户也，然而令不行，禁不止，所欲不得者，失其威势也。故威势独在于主，则群臣畏敬。”因此，君主应以势驭臣，以势执法。《明法解》：“人主者，擅生杀，处威势，操令行禁止之柄，以御其群臣，此主道也。”法与势相互为用，服务于君主政治的需要。《七臣七主》说：“法令者，君臣之所共立也。权势者，人主之所独守也。故人主失守则危，臣吏失守则乱。罪决于吏则治，权断于主则威，民信其法则亲。是故明王审法慎权，下上有分。”《明法解》也说：“故人主专以其威势予人，则必有劫杀之患；专以其法制予人，则必有乱亡之祸；如此者，亡主之道也。”这两处都强调了法与势对维护君主统治的重要性。

笔者认为，在先秦法治思想形成和发展的过程中，《管子》、慎到、商鞅、韩非都论述了以法、术、势治国的思想，其中韩非作为法、术、势理论的集大成者而受到学术界推重。相比较而言，《管子》的相关论述常为学术界所忽略。而通过以上分析可知，《管子》对法、术、势有着丰富的论述。其融合法、术、势的旨趣，非常明显，正如《明法解》所说：“明主操必胜之数，以治必用之民；处必尊之势，以制必服之臣；故令行禁止，主尊而臣卑。”它以势为君主专制之根基，以法引导和规范民众，以术制臣和驭臣，法、术、势相互为用，从而保证君主权势的巩固，政令的贯彻，以及民众的治理。

参考文献：

[1]萧公权．中国政治思想史[M]．上海：上海书店出版社，1989．

[2]任继愈．中国哲学史简编[M]．北京：人民出版社，1973．

[3]袁伟时．再评韩非的“法、术、势”——答孔繁同志[J]．学术研究．1980，(1)．

[4]胡家聪．“法、术、权、势”结合的学说不是法家韩非首创[J]．学术月刊，1985，(11)．

[5]郭沫若，等．管子集校[M]．北京：科学出版社，1956．

[6]马非百．管子轻重篇新诠(上册)[M]．北京：中华书局，1979．

[7]张岱年．中国古典哲学概念范畴要论[M]．张岱年全集(第四卷)．石家庄：河北人民出版社，1996．

(责任编辑：谷玉梅)

收稿日期：2015-10-30

基金项目：中央高校基本科研业务费专项资金资助(项目编号：2015ZCQ-RW-02)。

作者简介：张连伟(1976-)，男，汉族，山东聊城人，哲学博士，北京林业大学人文学院副教授，主要从事中国古代思想史研究。

中图分类号：B226.1

文献标志码：A

文章编号：1002-3828(2016)02-0009-04