感悟庄子

邬海波

对立统一的“方”与“可”

庄子说：“方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。”

生命产生之初，就意味着死亡的开始;生命的死亡，意味着又一次新生。当你肯定着某种事相的时候，恰恰就潜伏着你日后否定的因缘;当你否定某种事相了，也意味着你日后会肯定这事相存在的合理性。你依循着某种正确的道理，恰恰就偏执于某种谬误而不自省;而当你依循了某种谬误的道理，也许你无意间就遵循了某种正确的道理。

生与死是相对的，肯定与否定是相对的，真理与谬误也是相对的。

生老病死、成住坏灭的循环不已，才是天地自然的至道，生存是朝着灭亡目标前行的运动，而灭亡意味着更为崭新的生命形式的开始。生不足以欣悦，死亦不足以悲哀;生死相互依存，我们这个世界才有希望的存在。

肯定与否定，是在不同的环境条件下发生的;这个时候肯定的事物是对你有利的，所以你肯定了;将来你否定了曾经的人事现象，是因为这曾经的人事现象给予你“当下”诸多的忧患，因此你会否定它，因此而产生后悔失落埋怨的情绪。不同利益集团的肯定与否定，其标准是不一样的，对方肯定的，你顺理成章地会加以否定。诸如两个集团之间的政治、军事、外交与经济之间的斗争，对方得利就表明着已方的失利，反之，亦然。人类社会的许许多多道理，只是出于人类在具体情况下认为的是道理，更何况这些道理，往往只是时常挂在人们嘴上而不会动真的;集团与集团之间真理与谬误的斗争，也只是把真理与谬误的相对标准作为有效有力的战斗武器而已，或者只是一种假借的理论道具。

人类社会的终极真理犹如水中月、镜里花，永远让人无法真正接近。终极真理总是在相对的真理与相对的谬误之间徘徊不定，你认个死理就完蛋，如果你不认这个死理稍微变通着，就可能比你自认为掌握了真理更接近于真理的本质。在敌对双方，对方的真理就是已方的谬误，对象不同而已，但谁都自认为自己掌握了真理，也都在指责着对方是谬误的。

庄子的“方”与“可”，直接剥落了层层包裹蒙蔽人性本真的假相，给我们更多放下“自大，自满，自卑，贪婪”的“我执”的启发。因为有个“我”，才会产生偏执于两端的烦恼，便会认假为真，从而堕入邪见的深渊。心意识的圆融无碍，能够对立统一于万物的真假，这人活得才蛮有好滋味的。

人籁、地籁与天籁

人籁之音有所依附，是竹管之类的孔窍与人的气流强弱快慢交媾而成乐音。人有浊气，也有私心杂念，人籁之音离真、善、美的距离甚远。阳刚威武之人籁之音，大有杀伐争斗之气，是为不祥之兆;歌功颂德之人籁之音，亦厚黑之人贪求君主施恩私心涌动而起，其虚伪矫情之态实在可恶;山野男女之唱和，大抵情欲炽盛之使然，或相携于陌上，或野合于桑林，所谓圣人之出世，即在此类野合之地得以发端，能得天地之灵气孕育;阴阳怪气缠绵悱恻之人籁之音，人性之偏邪萎靡淫念奔放使然，或社会风气整体趋于浮躁世风不古之征兆。

地籁之音也有所依附，“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺”。大地吐出来气形成风，这风不动则已，一动就能引动大地无数孔窍发出不同韵律节奏的巨大声音。狂风暴雨加上惊天动地的雷声，可以叫任何人间豪杰心惊胆战。至于大海与天空鼓荡而起的飓风海啸，就更具备摧毁的能量。狂风出入于大地奇形怪状的孔窍，可形成天地间一部伟大的立体的交响乐，给醉生梦死者以强烈的警醒。这地籁之乐章可催生万物的生长，给予人间以无私的恩德而不求回报。地籁之音是天地万物交媾之时真率的合唱，是无私无畏的，更不会行使歌功颂德吹牛拍马的功夫，所以，地籁的境界比人籁的要高得多。

“夫（天籁者）吹万不同，而使其自己也。”天籁所表现的形式虽然千差万别，但发生与停止都是凭借自身的能量，是无所依靠的。天籁究竟是怎样的形式，庄子并没告诉我们，但我们可以感悟到这最高境界的天籁，属于无声无息时时处处可以给灵魂以净化效应的一种存在。这种天地之间最为美妙的乐音，虽然我们无法听到，更无法用人类的音律来猜测其究竟，但这天籁也还是有某种意象给我们以灵魂净化的启示。

我们生活在声音的世界里，各种各样的表白与发誓，还有各种各样的人与人之间、集团与集团之间声音的交锋，更是将我们生活的这个世界喧腾得七情六欲虎虎有生气呢。佛家归纳的“利，衰，毁，誉，称，讥，苦，乐”八风，顺利成功的“利”，失败的“衰”，遭到背后诽谤的“毁”，受人背后称赞的“誉”，当面赞美的“称”，当面漫骂攻击的“讥”，痛苦的“苦”，快乐的“乐”，这“八风”都是以人籁的形式出现的，如果你能做到不为所动，就是佛家所高扬的“八风不动”的境界，人若能活到这个份上，就很不简单了。

人籁之音让人烦躁不安，且聆听四时的风声、雨声、雷声、流水声，将山河大地的回荡纳入心灵，寄一片清明的心意于天地间，一任那“八风”的疯狂叫嚣，只听取山河大地交响于广大空间的乐音。

不妨从水里捞起明月光，将之安放在睡梦中;这无声无息的天籁，一如从水里捞起的纯净的明月光，给我们性灵以源源不断的抚慰。

天地一指，万物一马

庄子说：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”

是非两边，以非为上，以非喻非而得其非，三重之非超出常非。以非指喻指之非指，指是导向真理与谬误的因缘，一切可指，是为天地一指。以非马喻马之非马，非马者，一切外物之核心也，以此非马之寓意一切外物之核心，是为天地万物一马。天地一指，万物一马，形而上学之宏观论断;天地非一指，万物非一马，于此等同。

天地万物笼而统之，浑圆无碍之本体，等量齐观之，无外乎阴阳二气之相摩相荡，一正一反、一刚一柔之相因相袭也。大空之，大幻之，抟之揉之，塑之成形，是有万物;分之离之，清轻者为天，重浊者为地，是有天地之别。天者为阳，地者为阴，阴阳交媾，万物化生，于是有男女，便有喜怒哀乐爱恨情仇瞎折腾现象。

指向而非指向，天地宇宙时空尺度各别，所谓东西南北上下六合与过未现三际，实为相对时空之假名，顿脱于此时空，即无东西南北上下六合与过未现三际之感触也。宇航员于太空步行之无所指向，即是实例。以指指月，是假借指之导向而观天上月，非是指能指月，指者，意旨也。人间之一切语言概念附着于具体之事相，无外乎暂定之名相，譬如四大假合之躯壳，因一念情识纠结而幻化言谈举止之动态，若二者分离，意识感触随即呈现别样状态。

天地之大，无如人心之大，人若能心开意解，定能将天地万物纳入掌中，而得其生气性灵之妙乐。此种境界即“天地一指，万物一马”。妙观本心圆融无碍，等同万物之喜怒哀乐是非好丑，“八风不动”安如山，天清气朗心自闲。若以指为指，以马为马，或以非指为非指，非马为非马，必将落入偏狭邪见之陷阱而远离本心之善。

蝴蝶一梦化庄生

庄子说：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”

这就是庄子著名的蝴蝶梦，蝴蝶与庄生在这里是浑然一体，分不出个彼此了。镜像的叠加，庄生化蝴蝶，蝴蝶又化庄生，接着又是庄生化蝴蝶，周而复始循环不已。是梦为大觉，抑或大觉为梦，醒梦一如，万物等同，浑然圆融，无差无别。忘我境界，与物合一，物我皆忘，是为庄生之心斋。四大假合之身，聚而成形，散之成气，形气意一体，是为大自由境界。逍遥者，无所凭借与期待之心行。无我，无名，无功，三无之境界，绝对平等之心意，亦佛家所说众生平等，万法唯心。

以我手击打我躯体，是我痛还是心意识在痛，谁知道？四大假合躯体涣散腐朽，与心意识分离之，心意识能否感触躯体涣散腐朽之后的忧悲苦恼？这也无法而知。梦中作梦，其实如镜像之叠加，梦中之梦，是谁在作梦？过去吃好食物了，在一些风景优美的地方跟有趣的人游玩得开心了，你现在还能实实在在地感触到那些个好滋味吗？时过境迁，物是人非，过去相互爱意绵绵的男女，已经变成了今日怨憎会的冤家仇人，过去的情意绵绵难道不真吗？

人生如梦，这梦缠绕着许许多多的欲望，如果这欲望无法在现实生活中兑现，人也就被这假相折腾得死去活来痛不欲生的。

庄周梦见自己变成蝴蝶，在原野上自由自在地飞翔，真切的梦境给庄周惊喜。随即又觉得好像不是庄周梦见变成蝴蝶，是蝴蝶变成了庄周，即蝴蝶作梦变成庄周。

所谓的“物化”，万物齐一，等同对待之，这也是非常挖苦人的事。庄周真能与蝴蝶等同吗？醒来的庄周，还是真切地感觉着庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶，就跟庄周认同是蝴蝶为假相一回事。

蝴蝶美梦，人生空幻现前。你苦苦追寻那美丽的假相，就仿佛是庄周进入了蝴蝶梦，将自己固有的真我也弄丢，岂不害人！人活世上，啥子心术的人都会遇到，能透过种种美丽假相见其核心，就能够避免不少的“人我是非”的苦恼。

大知闲闲，小知间间

庄子说：“大知闲闲，小知间间;大言炎炎，小言詹詹。”

这话值得我们认真揣摩，如果摸得出一点真切的印迹，对自己是大有益处的。

有大智慧的人心胸广博无边，所以能够忽略若干的细节;对于十分棘手的问题，也能大而化之。具有大智慧的人，心态是悠闲宽松的，不会将任何的是非观念存放在心中。而世间那些具有小智小慧的人，则具有明察秋毫的特性，诸般大小人事非得要弄个清楚不可，执意于人间的是非善恶，斤斤计较于个人的得失。此类人因无法摆脱“我执”，常常被七情六欲所困，没法通达世间万物的根本真理。

与天地宇宙至道合拍的道理，言说起来是爽直的，也是具有大气魄的。因为这道理合乎宇宙的根本规律，就能够生发出所向披靡的威猛能量。而拘泥于细节的言教则洋洋洒洒毫无根蒂，这是属于人性里自私自利的动机而生发的言教，细琐，具体，虚浮，虽口若悬河如坠天花，但毫无主旨中心，只以邪说偏见愚弄世人，其目的是达成自己的小私小利。

庄周的这一说法，可作为当今世人的一面明镜。凭借人类的小聪明而发明的尖端杀人武器，其种类已无法计算出多少;出于人类贪婪无度的私心而制造的巨无霸工程机械，对环境的破坏是越来越有大能量;人类的这样学说那样学说，这样主义那样主义，非常繁琐的千千万万的思想与理论，浩如烟海的说教，直弄得人类眼花缭乱无法捉摸个究竟。人类的思想越是繁琐，理论的争论就越多，也就离我们固有的真善美更远。

大知与小知，是相对的，非绝对的。任何的大知，只要放在更大的范围来审视，就成了小知;任何的小知，如果以一个微观的标准来审视衡量，也有可能成为相对的大知。学无涯，知无涯，人类不断从小知超越到更大的知，不断将视野扩大，离终极真理的目标就有可能越来越近。

有种说法，是以无知无识为真知。所谓无知无识是有条件的，也是需要一个参照体系来印证的，世界上不可能存在毫无依据的无知无识。初生婴儿的知识，是人与生俱来的吃喝苦乐知识，这种知识在娘胎里就训练得很到位。等到长到五六岁，就开始有好恶的知识，对喜欢的人表达爱意，对不喜欢的人表达恶感。长到成人，自私自利甚至损人利己的撒谎欺骗的知识就培养得非常老辣，明明是私心，偏偏要向外人表白着是大公之心;笑里藏刀的戏子功夫越是训练得圆熟，对他人对社会的危害也就越大。

所谓的“大知闲闲”，是真话，是诚实语;而所谓的“小知间间”，是人性卑下意识驱使下用了百般花言巧语来掩饰真实目的，或是用各种借口并诉求于庞大繁复的理论，以此来谋取自己的小私小利。

真正懂得生存之道的善人，是不会在意对方各种形式的撒谎欺骗言论的。如果被对方的不诚实语所动，只能证明自己的修为还不够，应该奋发努力求得更大的定力来应对这个，真正做到不为其所动。

庄子，出入于俗世的智者

庄子的智慧来源于俗世，是他站在非常高的山顶俯瞰世俗生活的一种灵性体悟;正因为如此，庄子的思想才更容易切入人们的现实处境。逍遥游意境的重叠交加，大境界与小境界的对照，大知与小知、大年与小年、有待与无待，这些对比名相，在字里行间生动活泼着，更是灵动出纵横九万里的排山倒海般气势。鲲鹏展翅可以绝云气，列子飞天多自在，但都需要必要的外物来作为依靠，在庄子的眼里，算不得真正的自由，庄子的理想境界是什么？是“三无”——无功，无名，无已。摆脱了功、名、已，才可能获得大自由。

事实上，庄子的理想再高妙，也还得植根于世俗生活的土壤，蝴蝶梦之后还得继续奔忙于日常繁琐的生计，肚子饿了家里没有粮食，决不可能用“三无”的思想来充饥，还得出远门向老朋友借一点。

天最高，地次之，人处在最下，就有了庄子的天籁、地籁、人籁学说，来比附自己超凡脱俗的哲学境界，但还是需要人在其中发挥作用，人再想站得高，也得踏踏实实地站在一个稳固的地方，不能总是往虚无处钻，否则就有可能落入最不堪的境地。所以，那些最无用的世俗生活中的残疾者，在庄子笔下，恰恰是天下最有智慧最有魅力的人，——那个很丑陋的驼背，就有许许多多的美女在追求喜爱着的呢。

抛弃外在的附着物，人性才是最美好的存在，同时，人性的美好，也只可能在最世俗的人事里面才得以体现，哪里可能像列子在天上飞来飞去那样就能成呢？

世人眼里的有用，是可以从中得到切实的利益享受;凡俗社会的聪明人，恰恰是离智慧的境界最远的大傻瓜。庄子认为最无用的就是大用，无用得大用，不以有用无用为观念来约束自己，这个人就能活得更安闲自在一些。如果老是以有用无用来衡量一切人事，人心的贪婪产生的烦恼就可以导致人走向毁灭。无用的天是最大的，天从来不宣布什么，更不向世人显示丝毫的聪明才智来发号施令什么，可天无处不在的影响，冥冥之中给人的安排，是人没法摆脱得了的。地也是无用的，无用到人们怎样加以开发都不会叫痛的程度，可地给予人的很多;人若不知道回报地的恩德甚至任意地凌辱他，果报到来的时候也是很厉害的。

在庄子看似诡辩的逻辑体系中，起支撑作用的，还是最世俗的人事现象，诸如庖丁解牛、呆若木鸡之类的寓言，都是在用最普通平凡的现象来说明高深的人生哲理。

责任编辑 林 芝