“上善若水”是一种信仰

文/李宗新 编辑/吴冠宇

“上善若水”是一种信仰

文/李宗新 编辑/吴冠宇

【主持人推介语】

“上善若水”可以说是我们耳熟能详的老子名言，在家中、在办公室，甚至在服饰上，都会经常看到这四个字的书法作品，但当我们深入探讨时，却发现一千个人心中有一千种对“上善若水”的解释，甚至相当数量的人对此一知半解。当前，我们国家正在迎来中华复兴的美好时代，而首先要“复兴”的，就是对传统文化的理解、尊重和传承，“上善若水”的思想无疑是传统文化的重要组成部分。我国水文化专家李宗新先生在这篇文章中对“上善若水”的意义、特征、表现和效应均作了详尽的阐述，并对其古往今来的发展予以了客观解释。文化的复兴实际上是对当今人们精神世界的构建与洗涤，力图帮助人们找回迷失的信仰，相信这篇文章能予我们以启发，解决一些思想和知识上的困惑。

位于中国与越南边境的广西德天瀑布。 摄影/彭华/东方IC

“上善若水”是当今社会上最广泛运用的语言之一，是从文化的意义上讲述水特性最精辟的至理名言，是以水喻德、赞扬水美德的经典哲言，是一种尊重水、敬畏水的民族信仰。当今，继承和坚定这种信仰，不仅对了解中华水文化的精髓，繁荣和发展中华水文化有重要的意义，而且对传承和弘扬优秀的中华传统文化，践行社会主义核心价值观也有重要的意义。

“上善若水”出自老子《道德经·八章》，原文是：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

这极其精炼的50个字把水、善、道三者融为一体，诠释了“上善若水”的深刻含义。不仅颂扬了水的美德，其中还浓缩了老子的哲学思想、政治主张和伦理观念。因此说，“上善若水”是一种尊重水、敬畏水的民族信仰。

“上善若水”的“善”

“上善若水”，就是说善的最高境界就像水。为弄清什么是“上善”，首先要弄清什么是“善”？“善”是伦理学中与“恶”相对立的一个基本概念。中华文化的启蒙读物《三字经》曰：“人之初，性本善。”善，有着丰富的含义，如善良、善心、善意、善举、友善、和善、善为等高尚的品德和品行。善，还包含有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心、包容之心等良好的心态。

善良是人品高尚的关键要素，友善是社会主义核心价值观的重要内容，都有深厚的文化底蕴。《周易》中说：“积善之家，必有余庆；积恶之家，必有余殃。”即有善良之心的人一定有许多喜庆之事，有邪恶之心、敌交过多的人一定有许多遭殃之事。道教精典著作《太上感应篇》中的“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之”，即指善良友善之人一定会有好的报应；又说“心起于善，善虽未为，而吉神已随之；心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之”，就是说，心中起了善念，善事虽然还没有做，但吉神已经跟随着他；心中起了恶念，恶事虽然还没有做，但凶神也已经跟随着他。其实，行善之可嘉，不在别人夸赞，而在于自己安详；作恶之可怕，不在被人发现，而在于自己知道。所以，要存善心，兴善举。只有这样，才能达到坦然安详做人的境界。而做了恶事或有恶念，心灵总是不得安宁。因此，“善”对绝大多数人来说，被视为人的天性，对“善”的追求成为绝大多数人共同的信仰。而水若是“上善”，则理应是人们共同的更高信仰。

“上善若水”的基本特征

“上善若水”之所以是人们共同的更高信仰，是因为“上善若水”具有一些重要的基本特征。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这些话就是讲“上善若水”的基本特征。其主要表现为“善利”、“不争”、“处下”及“似道”这四个方面。

“善利”，即水善利万物，是讲“上善若水”的首要基本特征。对水的善利性我国的古代先哲有许多论述。如《管子·水地篇》中说“水者何也，万物之本原也，诸生之宗室也”，“是以水者，万物之准也，诸生之淡也”，这都是在说水是世界的本原，是万物的始组，是万物真正的依托，滋润着万物的生长。文中还提到了水“集于诸生，故曰水神”，这个“水神”为历代人们所供奉和信仰。《淮南子·原道训》说无水“万物弗得不生，百事不得不成；大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费。”也就是说，万物得不到水的滋养就不能生存，百事离开了水就不能成功；水包容众生而没有偏私，恩泽万物，不图回报；使天下富足而自身不枯竭，德泽遍及百姓而自身没有耗损。这些都高度评价了水哺育世间万物，周济天下，却不向万物索取，善利万物的奉献精神。“水是生命之源、文明之本、生产之要、生态之基”已成为当今人们的共识。

云南梯田。云南元阳哈尼梯田美轮美奂，绝美曲线成就千年仙境，鬼斧神工好似大地雕刻画。 摄影/常旭/东方IC

“不争”，作为“上善若水”的又一个重要基本特征，老子在《道德经》中曾多次提及。“水善利万物而不争”，“夫唯不争，故无尤”，从这些言谈之中可以看出老子赞扬了水默默奉献却从不争功，也不张扬自己的品格；也提出正由于水从不去争名逐利，所以才没有怨咎、过失和罪过。老子将水的“不争”之美德引申为君子圣人之涵养，在《道德经》第二章中曾说到“圣人处无为之事，行不言之教，万物作而费始”，第八十一章中说“圣人之道，为而不争”，这都是老子“无为而治”思想的体现。“无为”与“不争”并不是无所作为、随心所欲，而是顺应自然，遵循事物的客观规律去发展，是无为而无不为。

“处下”，即“处众人之所恶”，是“上善若水”的第三个重要基本特征。这是讲水总是处于别人不愿去的低下的地方。《道德经》第六十六章中说：“江海所以能为百谷之王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”老子把“处下”作为成为圣人和高尚之人的一条重要标准，认为圣人应该把众人的利益放在前面，把自己的利益放在后面。这样人与人才能友好相处，人与自然才能融为一体；也就是教导我们，做人要低调，做事要高调，这样才能为自己留出更大的空间。

“似道”，即水“故几于道”，就是说水最接近于“道”。这是“上善若水”的最高基本特征。老子讲“上善若水”实质上是以“水”论“道”。老子是最早把“道”作为哲学主要范畴的思想家，并以“道”作为他哲学思想的最高范畴和中心观念，建立了博大精深的哲学体系。老子将“水”与“道”并置，因此“似道”是“上善若水”的最高基本特征。为什么水“几于道”呢？

上面所说“上善若水”中的“善利”、“不争”、“处下”，不仅仅是水德的基本特性，也是老子“道”的重要表现和基本特征。水是“道”的具象和实体。那么“道”是什么呢？《易经·系辞》中说“形而上者谓之道”，是指在形体之上的、抽象的、不可感观的，又是可感世界存在的根据。《道德经》多次论道，“道可道，非常道”，“道之为物，惟恍惟惚”，“道者，万物之注”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。不难看出，“道”是万物的本源，是客观存在而人们看不见、摸不着，不能用语言来表述的；是惟恍惟惚、难于捉摸的。后者则与水的特性非常相似，这样就用水把“惟恍惟惚”，玄而又玄的“道”具体化，形象化了。

老子便借着与“道”最为相似的水，来直接论“道”：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”，“譬道之在天下，犹川谷之于江海”。“道”是不可见的虚体，但它的作用却无穷尽，好似汪洋大海永远装不满。它又像深渊那样的沉邃，是万物的宗室。这里的汪洋大海和深渊，无不指水而言。而道存在于天下，就像江海，一切河川溪流都要流归于它。

中国道教胜地陕西省周至县终南山楼观台。 摄影/彭华/东方IC

“上善若水”的主要表现

老子论“上善若水”，曰其：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这也正是“上善若水”的主要表现。

“居善地”，即水善于找到适合自己居住的地方，引申为圣人君子之道是要找准自己的定位。水不是向高处走，而是向低处流，大海是它的归宿。它启示人们要有自知之明，要明确自己的定位，找准自身的位置，否则就会为自己带来灾乱。《朱子治家格言》中说：“德不配位，必有灾殃。”在现实生活中，有些人疯狂地追名逐利，为了官名利禄荣华富贵，不惜一切代价和手段。而这些人往往会因为自身德行的缺失，让名利富贵成为一枕黄粱。

“心善渊”，即水的心态像深潭一样清澈平静，包容大度。做人要像水一样清澈平静，才能心若磐石不易受外界诱惑和影响，提升心灵抵御外界影响的能力。做人要像水一样包容大度，才能拥有广阔的胸怀，做到有容乃大、包容多样，不狭隘封闭、小肚鸡肠。

“与善仁”，即与人交往要有仁爱之心。仁者爱人。与人交往，要像水一样，真诚、友爱、无私、厚道，有爱人之心，这样才能形成和谐的人际关系。无论是对强者，还是对弱者都能待之以仁爱之心，就可得众之力，无所不成。

“言善信”，即说话要恪守信用，要讲诚信；要像水一样，说到做到，流到声到，不虚伪，不欺世盗名。“一诚天下动”，诚信是人立身之本，“轻诺必寡信”，一个失去诚信的人在世上是没有立足之地的。一个没有诚信的社会就是一个缺乏安全感的社会。

“正善治”，即以正、善之道治理国家。“治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人。”就是说用“几于道”的水原理治理国家，就像烹小鱼一样，不用费力，这样鬼神也不会伤害人民。这反映了老子“无为而治”、政治清明的政治主张，他认为这样民众就不会受到伤害，就会民富国强。

“事善能”，即做事要善于发挥自身的能力，能办事、会办事。水有多方的能力和能量，如饮用、灌溉、发电、洗涤、观赏、调节等，它从不失职。人的能力有大小，对人民大众有利的事，要发挥主观能动性，尽最大努力去做，要“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，这才符合“事善能”的法则。

“动善时”，即做事要善于把握时机。任何事业要成功的第一要素是“天时”。水就能很好地把握时机，“好雨知时节，当春乃发生，随风潜入夜，润物细无声”。时机，总是厚爱那些有梦想、有目标、有理想的人。因为他们懂得“机不可失，时不再来”和“一万年太久，只争朝夕”的道理。

信仰的效应

综上所述，“上善若水”具备“善利”、“不争”、“处下”、“似道”的基本特征，又有多种“上善”的表现。这些在人们的心理上都是神圣的，因而“上善若水”应成为一种自然和社会的法则，人们的一种崇高信仰。

信仰，是指对某种主张、主义、宗教或某人以及某种自然现象的极度敬畏、相信和尊敬，并把它奉为自己的行为准则。信仰的对象也是崇拜的对象，是人们精神寄托和道德选择的坐标。信仰是道德行为的动力，不但可以提升人们的道德境界，而且可以塑造人们的道德人格，是人生路上的“灯塔”。一个人如果失去了信仰，就会失去心灵的约束，在危及到自身利益的时候，就会放弃道德和良心，无法无天、为所欲为、无恶不作，做出一些违背自然和社会法则，甚至丧尽天良的事情。

老子借“上善若水”论述圣人君子之道，教导人们如何为人处世，修身治国。几千年间，中国古人始终将“上善若水”的奉为德行之规矩。在我国社会经济快速发展的今天，“上善若水”在阐释传统道德的范畴之外也被赋予了新的内涵。在大力推进生态文明建设的现今社会，“上善若水”要求人们爱水、敬水、畏水，在改造自然的同时也要尊重自然、顺应自然规律。在功利面前要经得住诱惑，不能为一时发展，放弃了整个生态的长久可持续性。如果违背了“上善若水”法则，许多地方就会出现乱砍滥伐、乱采滥挖，导致山洪、泥石流频发等情况，严重破坏生态环境。一条河流在千百万年的自然选择中，形成了九曲十回、河岔港湾。而人为过度的“渠化”，则使河流失去了天然的调节功能，加重了干旱洪涝危害。更有甚者，由于私欲的恶性膨胀，或贪污挪用巨额工程款项，或偷工减料，造成祸国殃民的严重恶果。这些都是对“上善若水”法则丧失信仰付出的惨重代价。

总之，只要我们坚守“上善若水”的信仰，就能引导人们有水一样的美德，人与人友好相处，人与自然融为一体。山青水绿、海晏河清、生态文明“美丽中国”的愿景就会实现。一个和谐、美好的社会就会展现在人们的面前。