格物致知和李约瑟之问

文＿宗不争

格物致知和李约瑟之问

文＿宗不争

一、李约瑟之问

李约瑟，英国科学家，科技史专家。国人对这个名字也许并不陌生，对于中国的教育界来说，“李约瑟难题”和“钱学森之问”如同两块硬骨，卡在喉头，咽不下吐不出。

1954年李约瑟在他的巨著《中国科学技术史》第一卷中，首次正式提出这一难题：为什么近代科学、亦即经得起全世界考验并得到普遍赞扬的伽利略、哈维、维萨留斯、格斯纳、牛顿的传统（这种传统注定会成为统一的世界大家庭的理论基础）——是在地中海和大西洋沿岸，而不是在中国或亚洲其他任何地方发展起来的？1964年，李约瑟在《东西方的科学与社会》一文中再一次提出：为什么近代科学只在欧洲，而没有在中国文明（或印度文明）中产生？为什么在公元前一世纪到公元十六世纪期间，在应用人类的自然知识于人类的实际需要方面，中国文明远比西方更有成效得多？后来，李约瑟在1969年又重述了该难题：中国在16世纪以前的科技发展在许多方面超过西方，何以现代科学崛起于欧洲而非中国？

很多人把这个难题继续推广、简化，变成了“中国为什么没有产生科学”，这种简化也为中国教育界带来了持续的尴尬。

李约瑟这一问，似乎成了“天问”，其实，他并非刻意刁难中国人，事实上，他对中国古代文化心仪已久，他在专著《中国科学技术史》中，不止一次表达过对中国古代科技的赞叹。他本人亦被中国媒体称为“中国人民的老朋友”。李约瑟花费了大量时间和精力试图寻求这个问题的谜底，未能找到满意答案，他的确是真心实意地想求解。

就我看来，李约瑟和后世无数试图解答这一问题的中国人，都被这个问题本身困住了。李约瑟的“困”有情可原，他是英国人，不了解中国的学问之基很正常。中国人被困住却是大大的不该，当然，这种不该背后也有其历史原因，应该怪两位先生——德先生和赛先生。 明言之，“科学”是西方近现代历史发展的产物，以不科学来指责科学出现之前的思想或事物，实在是本末倒置。这譬如指责爷爷长得不像孙子，祖宗不会用iPhone。而合理的疑问应该是这样：指责一个人妄图制造“永动机”，不科学。孙子自然长得和爷爷相像，也正因如此，你可以在中国古代文化中找到无数的科学思维。

中国之所以没能孕育出近代科学，其实李约瑟已经在《中国科学技术史》中给出了答案，大致是：一、中国没有科学的自然观；二、中国人讲究实用，很多科学发现停留在经验阶段，没有形成理论体系。李约瑟还发现，仅从科学内部寻找问题原因是不够的，必须从科学外部即文化角度深层挖掘，于是他进一步提出后两点原因：三、科举制度把知识阶层束缚在名利和书本上。四、中国人不懂得用数字进行分析和管理。

这四点，经常被各种论述加以引申发挥，甚至引发相应的社会活动，达到自戕的程度。

二、致知格物的智慧

《简明不列颠百科全书》写道：“科学思想是环境（包括技术、应用、政治、宗教等）的产物，研究不同时代的科学思想，应避免从现代的观点出发，而需力求确切地以当时的概念体系为背景。”

《大学》中的格物致知，常被称为中国原始的物理学思想。我们不妨看看大儒朱熹是如何解释格物致知的。

格，至也。物，犹事业。穷至事物之理，欲其极处无不到也。（《大学章句》）致知之道在乎即事观理以格夫物。格者，极至之谓，如格于文祖之格，言穷而至其极夜。（《大学或问》）

所谓致知在格物者，言欲致吾知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下事物莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其己知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓知之至也。（《补格物致知传》）

致知知识就一物上穷尽一物之理，致知知识穷得物理尽后我之知识亦无不尽处，若推此知识而致之也。此其文义知识如此，才认得定，便请以此用功，但能格物则知自至，不是别一事也。（《答黄土子耕五》）

天地中间，上是天，下是地，中间有许多日月星辰、山川草木、人物禽兽，此皆形而下之器也。然这形而下之器之中，便各自有个道理，此便是形而上之道。所谓格物，便是要就这形而下之器，穷得那形而上之道理而已。上而无极、太极，下而至於一草、一木、一昆虫之微，亦各有理。一书不读，则阙了一书道理；一事不穷，则阙了一事道理；一物不格，则阙了一物道理。须著逐一件与他理会过。虽草木亦有理存焉。一草一木，岂不可以格。如麻、麦、稻、粱，甚时种，甚时收，地之肥，地之跷，厚薄不同，此宜植某物，亦皆有理。

这就是朱熹所说的“格物致知”之学，而所谓“物理”，也就是穷究事理，它既包含着山川草木等自然物质乃至宇宙的生成原理（这一点与西方科学的基本思路相一致，也就是物理学与化学的宗旨），同时也包含着人生世事的变化规律。也就是说，致知格物至少融汇着物理学、化学、生物学、心理学、社会科学、哲学等智慧。

明代大儒王阳明格物，对着竹子“格”了七天，大病一场。这通常为人所讥，作为王阳明疯癫的证据。我们来看看阳明对格物的理解。

先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？

格者， 正也， 正其不正以归于正之谓也。正其不正者， 去恶之谓也。归于正者，为善之谓也， 夫是之谓格。

物者， 事也， 凡意之所发必有其事，意之所在之事谓之物。

致者， 至也， 如云丧致乎哀之致。《易》言‘知至之义’， ‘知至’者， 知也； ‘至之’者， 致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也， 致吾心之良知焉耳。

身之主宰便是心； 心之所发便是意； 意之本体便是知； 意之所在便是物。如意在于事亲， 即事亲便是一物； 意在于事君， 即事君便是一物， 所以某说无心外之理， 无心外之物。

古之圣人，仰以观乎天文，俯以察乎地理，而人之道益明。盖以人性贯彻上下，通极内外，弥满于无垠，周匝于六合，苟一物之未知，是於性犹有所未尽也。故天地之道，虽悠远高深，学者不可不求其实矣。

王阳明的格物更加清楚，他所求的是天地之间的大道，故而天地宇宙人事皆在观照的视野中，并且中国人坚定地认为，其中的原理是统一的，穷究一物便可以万物。

由此，高攀龙的回答可能更加明确。

先生云：有梅於此，花何以白？实何以酸？有桃於此，花何以红？实何以甘？一则何以冲寒而即放？一则何以待暖而方荣？龙谓天地间物莫非阴阳五行，五行便是五色，便有五味，各自其所禀，纷然不同，固无足异。至发之先後，盖天地间有一大元亨利贞，各物又具一元亨利贞，杂然不齐，良有以也。

这就是格物致知与西方科学的区别，其差异之大，无法用统一的标准来测定。当然，其中似有隐秘的血缘联系，西方近代科学的起点吸收了众多的中国智慧。李约瑟之问，或者说中国式的李约瑟之问，实颇有些庸人自扰的意思。

李约瑟对中国古代科技充满赞叹

刘宗周曰：“格物之说，古今聚讼有七十二家！”

王守仁“格”竹子之理

北宋时“指南针”已经运用于航海事业，而它在13世纪初才传入欧洲