《坛经》“波罗蜜”义解析

李红丽

(北京大学 哲学系，北京 100871)

一、从《坛经》四种版本的对照看禅宗“波罗蜜”义

《坛经》主要有四个流行的版本，敦煌本、慧昕本、契嵩本和宗宝本。

敦煌本原文:［1］(P132)

何名波罗蜜?

此是西梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。

著境生灭起，如水有波浪，即是於此岸。

离岸无生灭，如水永长流，即名到彼岸。

故名波罗蜜。

慧昕本原文［2］(P59):

何名“波罗蜜”?此是西国语，此言“到彼岸”。解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即是于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸。故号“波罗蜜”。

契嵩本原文［2］(P60):

何名“波罗蜜”?此西国语，唐言“到彼岸”。解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸;离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号“波罗蜜”。

宗宝本原文［2］(P62):

何名“波罗蜜”?此是西国语，唐言“到彼岸”。解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸。故号“波罗蜜”。

从以上四个版本可以看出，“波罗蜜”的基本内涵是比较一致的，即到达彼岸。这段话的大意如下:

什么叫做“波罗蜜”?这是西方印度的语言，汉语的意思是到达彼岸，它要表达的教义是离开生、离开死，达到没有生也没有死的解脱彼岸。如果执着于尘世间的一切事物和现象，就会产生生与死的念头，就如同水要起波浪一样，这种有生有死的处所就叫作此岸;如果离开了尘世间的一切事物和现象，就脱离了生与死，如同水永远的畅通无碍的长流下去一样。到达了这种没有生与死的境界就叫做到彼岸，所以叫“波罗蜜”。［3］(P45)

继而，再具体分析四种版本的不同之处，这对深入理解“波罗蜜”的内涵有一定的帮助。

首先看断句的主要不同之处。

第一处不同:敦煌本里写作: “何名‘波罗蜜’?此是西梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。”而其他三本中，均在“到彼岸”后面加句号，同时把“解义离生灭”这句归入后一句。如此一来，标点的改变就会使文意理解有所不同。如果依照敦煌写本的断句，可以将这句话理解为:“波罗蜜的汉语意思是到达彼岸，理解了这个教义就是超脱了生与死”;而依照后三本的断句，又可以这样理解:“波罗蜜的汉语意思是到达彼岸”。由此看出，前一种理解的重心在“到彼岸”和“离生灭”，后一种理解的重心在“到彼岸”。那么，到底禅宗更强调那个意思呢?应该说，在《坛经》中，禅宗对于波罗蜜的解释应该这两种含义都有， “到彼岸”也就是离开了生与死; “离生灭”也就是到达了彼岸，二者是互为因果的关系。同时“到彼岸”和“离生灭”二者都是在“明心见性”的基础上而言的，禅宗所讲的“到彼岸”是一种对于生与死的解脱道路，最终是为了识得本性清净、智慧俱足的本心。所以敦煌写本的断句之法应该更为合理。

第二处不同:契嵩本中，“即名为彼岸，故号‘波罗蜜’”。而在其它三本中，均作“即名为(敦煌写本为‘到’)彼岸。故号(敦煌写本为‘名’)‘波罗蜜’”。可见，契嵩本是把“彼岸”视为“波罗蜜”，而其它三本是把由“此岸”到“彼岸”的这个“过程”视作“波罗蜜”。我赞同后者的断句，原因是“波罗蜜”在佛教辞典中的意思是“到彼岸、度无极、度”，这是一个由不明到明、由不悟到悟的过程，如果波罗蜜就是“彼岸”的话，那么它与我们凡人是无法相接的，更不能去谈它去度化众生了。所以，在此处，“波罗蜜”应当以“过程”去理解。

其次看用词的主要不同之处。

第一处不同:敦煌写本作“唐言彼岸到”，而其它三本都写作“唐言到彼岸”。

“彼岸到”和“到彼岸”是否有区别呢?从文意上分析，“彼岸到”强调的是一种结果，而“到彼岸”强调的是一个过程，如上所述，本人把“波罗蜜”理解成一个过程，因此，“到彼岸”更为合适，这与对“波罗蜜”的理解相一致。

第二处不同:敦煌写本作“离岸无生灭，如水永长流”，其余三本写作“离境无生灭，如水常通流”。首先，是“离岸”与“离境”的区别。上文在讲“著境”，所以依据文意，应该下文是“离境”。况且“离岸”如何解释?是离此岸还是离彼岸?这显然是不通的。纵观敦煌本《坛经》，没有“离岸”的说法， “离境”一词倒是出现了两次。所以这里应该是“离境”。其次是“如水永长流”和“如水常通流”的区别。按照字面意思，敦煌本着重强调水的永恒性、持续性，而后三本着重强调水的恒常性、顺畅性。敦煌写本是最早的《坛经》版本，其它本子都是经后人编写过的，后人为何要把“永长流”改为“常通流”?本人在敦煌写本中找到了一点依据， “道需通流，何以却滞?心在(不)住，即通流;住即彼(被)缚”［1］(P120)，其它三本中都是写作“道需通流，何以却滞?心不住法，道即通流;心若住法，名为自缚”［2］(P33)。这两句的意思相差不大，这里的“道”其实就是指“心不住法”，大意是说:道必须是流动畅通的，怎么会滞塞阻碍它呢?如果自己的心对一切事物和现象都不执著，这就是道的流动顺畅;如果自己的心执着于一切事物和现象，这就是自我束缚。可见，禅宗很重视“心不住”，“心不住”也就是“道的通流”了。所以这里把“永长流”改为“常通流”也是有一定根据的，是为了借“水”比喻佛法的恒常性和顺畅性。

通过以上对《坛经》四种版本的对比来看，“波罗蜜”的含义有两个。一个由此岸到彼岸的过程，佛教也称为“度”，所以“波罗蜜”有度化众生的含义。“波罗蜜”起到一个桥梁的作用，正是通过“波罗蜜”，佛与众生才得以连接，佛以般若智慧普度众生，而众生接受佛的教诲而自识本心，顿悟成佛。另一个是圆满义。佛教也称“到彼岸”，在禅宗那里，顿悟到自身本有的真如本性，就是到达了彼岸，也就是到达了佛地，成就了佛果。这就是禅宗所讲的“波罗蜜”的内涵。

二、《坛经》“波罗蜜”义解析

首先，再回到敦煌写本原文，并结合慧昕本、契嵩本和宗宝本三本原文，来逐句分析《坛经》中“波罗蜜”的内涵:

什么是“波罗蜜”? 《坛经》首先也作出了和其他佛教相同的解释，即“此是西梵音，唐言彼岸到”。关于“波罗蜜”的基本含义，任继愈解释为:“教义名词:全译“波罗蜜多”，意译:到彼岸、度无极、度等。谓从生死迷界的此岸到达解脱涅槃的彼岸。”［4］(P853)丁福保解释为:“又作波罗蜜多，播啰弭多。译言究竟，到彼岸，度无极，又单译曰度。以名菩萨之大行者，菩萨之大行，能究竟一切自行化他之事，故名事究竟，乘此大行能由生死之此岸到涅槃之彼岸，故名到彼岸。因此大行能度诸法之广远，故名度无极。”［5］(P1538)由此可见，在佛教中“波罗蜜”的基本含义是相对固定的，是“到彼岸、度无极、度”的意思，《坛经》首先对此含义完全继承了下来，这也是《坛经》对于以前佛教教义的一种传承。

《坛经》中又接着说“解义离生灭”，如果按照敦煌写本原文，那么这句话就是对“波罗蜜”含义的进一步解释。意思是说“它要表达的教义是离开生、离开死，达到没有生也没有死的解脱彼岸”。而其它三个版本把“解义离生灭”归入到下一句话，但由于后面几句话的总体意思也是围绕着“解义离生灭”来讲的，所以，这句话可以看作是对“波罗蜜”义的一个总体概括。

接下来的两句是“著境生灭起，如水有波浪，即是於此岸。离境无生灭，如水永长流，即名到彼岸。”这两句是对举的关系，可以放在一起去理解。

首先，先解释“著境”和“离境”。“境”的意思是“心之所游履攀缘者，谓之境”［5］(P2489)，概言之，“境”是眼、耳、鼻、舌、身、意六识所了解分别的对象，也是对宇宙间各种现象的总概括。“著”的意思是“心情缠绵于事物而不离，谓之著。如爱著执著贪著等是”［5］(P2311)。“著境”就是指贪恋执着于宇宙间一切事物和现象。相反，离境就是离开或超脱了宇宙间的一切事物和现象。

第二，再解释“生灭”。陈义孝的解释是:“依因缘和合而有，叫做‘生’;依因缘分散而无，叫做‘灭’。有生有灭，是有为法，不生不灭，是无为法。根据佛教的中道思想来说，一切有为法的生灭，都是假生假灭，不是实生实灭，若是实生实灭，便是无生无灭”［6］(P153)。“著境生灭起”中的“生灭”都是依因缘和合而生生灭灭，属于“有为法”的范围，因而只是“假生假灭”。相反， “离境无生灭”中的“生灭”是不生不灭，属于“无为法”的范围，因而是实生实灭，也即是无生无灭。概言之，前者属于“此岸”的生灭，后者属于“彼岸”的生灭。

第三，再理解“此岸”和“彼岸”。在佛教中“此岸”与“彼岸”是相对立的概念。一般以生死为此岸，以涅槃为彼岸。 “此岸”指“指众生轮回的各个境界，一般讲‘六道’或‘三界’，与超脱生死轮回的所谓‘彼岸’相对”［3］(P46)。丁福保的解释是“梵语波罗。译曰彼岸。生死之境界，譬之此岸;业烦恼譬之中流;涅槃譬之彼岸也”［5］(P1484)。可见， “此岸”是指凡俗之人的有生有死的境界，而“彼岸”是指佛的无生无灭的涅槃境界。

总而言之，《坛经》中，对“波罗蜜”的解释是和到彼岸、离生灭联系在一起的。这和其他佛教所讲的“波罗蜜”的含义基本相同。但另一方面，由于《坛经》中所讲的“彼岸”是在自性上的，所以此“彼岸”是不脱离世间的，觉悟到自身中本有的清静本性或真如性，就是到达了彼岸。

《坛经》中的“波罗蜜”，涉及到禅宗的解脱论。所以，先论述禅宗解脱论的特色。“解脱”的观念和“涅槃”的观念紧密相连，“在印度，与涅槃一词相当或含义相近的一个概念是解脱，它主要是指人摆脱生死轮回，摆脱痛苦后所达到的至善境界。涅槃也常被称为解脱。在佛教中，摆脱生死轮回达到至善境界多被称为涅槃。而在印度其他宗教哲学派别中，这种境界则一般称为解脱。”［7］(P409)在《坛经》中，解脱和涅槃都是一回事，都是要到达无生无灭的彼岸，但是这彼岸就在世间，就在人当下觉悟了的自性之中，而觉悟了自性就是成就了佛果。

从理论渊源上讲，禅宗的涅槃或解脱的思想来源于大乘佛教，尤其是般若中观学派，认为涅槃与世间不二。“《维摩诘经》所阐扬的生死与涅槃不二、烦恼与解脱不二和众生与佛不二的思想，开了后代慧能禅出世不离入世思想的先声。”［8］(P223)《坛经》 (曹溪原本)中说: “佛法在世间、不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。”这是说佛法在世间，就在人的自性、本心当中。只要顿悟自已原本清净、智慧俱足的本性，那么就可以成佛了。《坛经》中又云: “自性心地，以智惠(慧)观照，内外明澈，识自本心。若识本心，即是解脱”［3］(P137)。可见，禅宗的解脱之道就在本心自性当中，只有运用般若智慧去观照，使自我的内心和外部世界都明亮起来，就是觉悟到了自我的本心。如果觉悟到了自我的本心，就是获得了彻底的解脱。

三、《坛经》“波罗蜜”为何要以“水”为喻

在《坛经》“波罗蜜”一节中，讲“波罗蜜”时用“水”来作比喻。 “著境生灭起，如水有波浪，即是於此岸。离境无生灭，如水永长流，即名到彼岸。”而且，此处的“水”是流动的，不是静止的。用“流水”来比喻“波罗蜜”，可以从以下三方面去理解:

第一， “水”，具有一种流动性，是流转的，不断生生灭灭，这与佛教的缘起观和五蕴理论有关。缘起观认为事物(尤其是人生现象)是由各种因缘条件相互作用而产生的，事物或人生现象中不存在一个主体。五蕴理论也是早期佛教用于论证无我观念的。 “五蕴”即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。早期佛教认为世人所谓的“我”其实是五蕴的和合，这种“我”其实并不存在。所以一切事物、一切生命体都是处于生生灭灭的流转之中。《坛经》用“流水”比喻诸法无常，没有什么是可以执著的。修般若行，就是要在每一念的当下，观照到“一切有为法，如梦幻泡影”，而不起我法执著。“著境生灭起”可以理解为:诸法本无实在的生灭，所谓生灭如幻;也没有实在的外境，境由心生。但是凡夫不了解这个道理，总认为心外有实在的境界，于是起我法二执，所以有了生死轮回。［9］(P167)就如同水一样，遇风便气机鼓荡，使原本平静的水面，激起了不平静的波浪，这就是彼岸。相反，如果要达到彼岸，首先应该离开对外境的执著，不起实有生灭之见。外境和生灭原本都是不存在的，只缘心迷，二者才存在。 “离境无生灭”，就是在心中不起外境执著，不起生灭之见，就像流水，无有阻滞、畅通无碍的长流下去。这就是到达了彼岸。

第二， “流水”既有动的一面，又有静的一面，是动静不二的。“如水永长流” (敦煌本)或“如水常通流”(其他三本)中，一方面“永”和“常”都表达了流水的永恒性、恒常性。就是从本体、本质方面论述了水的永恒流动的常态，这可以说是流水的静的一面;而水无风时平静的流淌、遇风时起波浪，这是从功用方面来谈流水动的一面。流水的静和动是一种体用关系，波无水不立、水无波不显。关于“水波”，丁福保、孙祖烈解释为:“波之湿性为水，水之波动为波。此二者，二而不二，不二而二。以譬物之不一异也”［10］(P189)，可见，这“流水”的比喻也体现了禅宗体用不二和动静不二的思想。

第三，“流水”比喻人内心本有的清净本性。波罗蜜的意思是“到彼岸”，到达了彼岸就脱离了世间的生死轮回。而禅宗要到达的彼岸其实是不完全脱离世间的，就是要在当下念念不住的本心上识得真如本性，也就是自性。自性是智慧俱足的，并且自性本清净。如果人执着于世间一切事物和现象，那么，人的心境就会受到干扰，如同平静的水面起了波浪一样，就有了生与死的计较，人心就像水波一样随着万物起起伏伏，这样，本性就很难清净了，这就是此岸的烦恼。反之，如果人心不执著于境，就没有了对生与死的区分，就像流水一样永远平静的畅通无碍的长流下去，这就见到了原本清净、智慧俱足的真如本性，这也就是到达了彼岸。

小结

综上所述，《坛经》一方面基本上沿用了早期佛教对“波罗蜜”的定义，即到彼岸、度、度无极，另一方面它又是对早期佛教“波罗蜜”义的创新。 《坛经》的创新之处主要有两点:第一，“波罗蜜”的内涵是“到彼岸”，但是， 《坛经》中的“彼岸”是不脱离“此岸”的“彼岸”，要在世间寻求解脱。第二，《坛经》中讲“波罗蜜”时，用“流水”作比喻，这与佛教“五蕴”理论有关，同时代表了动静不二的清净佛性。 “流水”喻体现了禅宗象思维特征，这和中国哲学、中国美学的思维方式相通。

［1］周绍良. 敦煌写本《坛经》原本［M］. 北京:文物出版社，1997.

［2］郭朋编.《坛经》对勘［M］. 济南:齐鲁书社，1981.

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［4］任继愈. 佛教大辞典［M］. 南京:江苏古籍出版社，2002.

［5］丁福保. 佛学大辞典［M］. 北京:中国书店出版社，2011.

［6］陈孝义. 佛学常见词汇［M］. 台北:佛陀教育基金会，2003.

［7］姚卫群. 佛学概论［M］. 北京:宗教文化出版社，2002.

［8］洪修平，孙亦平. 慧能评传［M］. 南京:南京大学出版社，1998.

［9］唐思鹏. 六祖坛经新注［M］. 北京:华文出版社，2006.

［10］丁福保，孙祖烈. 佛学精要辞典［M］. 北京:宗教文化出版社，1999.