浅谈非遗音乐教育在四川中小学校中的教育对策

杨迎杉

（四川师范大学 音乐学院，四川 成都 610066）

传统文化教育需要长期浸润，校园学习氛围和教师自身素养对教学都有很大影响。教材中的传统文化内容不少，但这些教材如何才能真正被学生喜欢？针对这一问题，教师应该不断提高自身的素质，多开发精品课程，担起文化传承的职责。

一、非遗音乐的教育功能

非遗音乐教育最有效的途径应该是学校教育，它是一项长期的教育工作，包括了小学音乐教育、中学音乐教育和高校音乐教育。非遗音乐自身所有的特点，比如丰富性、亲和性和融合性，给当下关注学校开发利用课程资源的新课改提供了强大的动力。我们可以结合校本课程、综合实践活动课、学生社团等一系列活动，完成非遗音乐在学校教育中的传承，在寓教于俗和寓教于乐中使其自然地成为传承历史文化最闪亮的链条。

二、把学校作为加强非遗音乐教育的主要建设地

国家级重点课题“非物质文化遗产校园传承研究——民族音乐”在成都列五中学开题，该校为改进大课间形式、丰富校园文化体育生活，以“羌族锅庄在中学艺术教育活动中传承与运用的探索”为课题，实践羌族萨朗舞、了解羌族民族文化、展示羌族主题班级墙报,在全校师生间掀起了民族文化学习热潮。承接课题后，课题组的老师积极对接羌族聚居的阿坝州、汶川、理县、茂县，进行实地采风，并学习羌族“萨朗”的舞蹈特点、编排要领。由于萨朗舞蹈只有起步和结束步有严格要求，中间部分可以自由发挥，所以给老师创编提供了很大的创作空间。独特的萨朗舞刚在全校铺开，就得到学生们的热情响应。萨朗舞特别灵动，为了了解舞蹈的由来，学生们发挥学习自主性,主动上网查阅了不少资料,由此拓展了知识面,了解更多相关非物质文化遗产音乐类的知识。同时学校开展了不少“传承民族文化，弘扬时代精神，践行办学思想，实施素质教育”的主题活动。办墙报、版画比赛、课间操比赛，学生们自主改编舞蹈，有的甚至别具匠心，配以羌族服装、配饰为舞蹈增色。学生们也开展了羌族风土人情版画创作等系列活动。所有活动宗旨是：践行学校办学思想，传承优秀民族艺术，丰富学校文化内涵。

三、完善非遗相关教材的建设

成都市第五十二中学、锦官驿小学、东城根街小学、万春小学、人民北路小学、龙江路小学分校、高新新科学校、都江堰市青城小学、郫县安靖小学、邛崃市平乐九年制义务教育学校等10所中小学入选首批市级“非遗传承基地学校”,传承项目包括：蜀绣、瓷胎竹编、成都皮影戏等。绵竹有年画，新都有棕编，这样地道的非遗文化应该走进校园，让学生成为优秀传统文化的传承人。作为文化资源大省，我省目前国家级非遗项目达118个，但在大多数中小学教育中，如此厚重的文化资源却“露脸”不多。选择部分最适合中小学生的“非遗文化”项目，如民间美术类、民间音乐戏曲类，编写可供全省中小学生阅读的“非遗文化”读本。各中小学也可根据本地“非遗文化”遗存情况，将本地“非遗文化”编入校本教材。建议改革我省各中小学的美术课、音乐课，将“非遗文化”读本、校本教材作为这两门课的选修读本。美术课教师可开设与美术有关的“非遗文化”选修课，如绵竹年画、剪纸、藏族唐卡等民间艺术的欣赏课。音乐课教师可开设与音乐有关的“非遗文化”选修课，如京剧、川戏、扬琴、道教音乐、佛教音乐等欣赏课。

我们的非遗文化传承人才培养是一个长期循环的过程，所以应该在中小学基础教育中有目的地强化民族文化意识。例如在小学音乐教育中，开发与非遗有关的地方性文化教材；在少数民族聚居区开展相关民族文化知识的学习与鉴赏等。从调查报告分析看，目前大部分学生在大学毕业后，所学的知识与社会脱节，他们又不得不花精力重新学习提高。这就要求作为培养部门的高等院校在教学中必须特别关注非遗学科的实践性特点，把专业研究应储备的知识与非遗的实际需要结合起来，探索新的教学方式方法，使我们的高校毕业生毕业后能灵活运用所学知识技能，除了能对我们的文化传统如数家珍，更能将这些宝贵的文化遗产传承下去。只有达到这样的教学效果，我们的非遗音乐教育和保护工作才算是取得了初步成效。

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