椿楸园读《论语》之《为政》（下）

山西 刘毓庆 讲述 贾娟娟 整理

作 者： 刘毓庆，山西大学教授，博士生导师，山西大学国学研究院院长。山西省古典文学学会会长、中国诗经学会副会长，中国屈原学会常务理事，中国辞赋学会、中国明代文学学会理事。

贾娟娟，山西大学中国古代文学在读硕士研究生，研究方向为先秦两汉文学。

君子的言行

子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”

此章是就君子的行为而言的。

“先行其言而后从之”，意思是先做后说，做多少说多少，言与行相从。正常的说法应该是“先行而后其言从之”，孔子为了向子贡强调“言”与“行”的深层关系，有意把“言”字提前了。

君子的行为表现有多方面，为何这里要特意讲言行关系问题呢？虽然言行关系的处理是每个人都会遇到的，但在子贡尤其特别，因为子贡是孔门四科中言语科的高材生，特别善于辞令。司马迁说子贡姓端沐（一作木）名赐，小孔子三十一岁，“利口巧辞，孔子常黜其辩”。“先行其言而后从之”就是针对子贡的“利口巧辞”开的药方。孔子曾多次谈到言行问题，如《学而》篇说“敏于事而慎于言”，《礼记·缁衣》说“君子寡言而行”①。但无论是“慎言”还是“寡言”，对于“利口巧辞”的子贡来说，都很难。先做后说则是可以的。凡自己想讲的、想倡导的东西，先实践了，然后发为言论，这议论是由自己的切身体验中发出的，自然比空谈要好得多、切实得多。孔子以此来点化子贡，乃是因材施教、对症下药的教育方式之一例。对子贡，这是一剂良方；对我们每一个想成为君子的人来说，又是一面镜子。我们可以追问自己，先行后言，我做到了吗？孔子曾说：“有其言而无其行，君子耻之。”②我们是否有耻于心呢？

君子的言行 君子的用心

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

这一章谈的是君子、小人用心之异。

《论语》中多次将君子与小人对举，君子指有德者，小人指无德者。“周”和“比”都有亲密的意思，《说文》训周、比，都说：“密也。”故有时周比也连用。但析而言之，二者是有区别的，“周”之“密”，是严谨、周全而不疏漏；“比”之“密”，是偏私而亲附。

君子、小人用心不同。君子以天下道义为原则，用心常公，处理事务，一视同仁而无偏私，故说“周而不比”；小人以一身之私利为原则，不顾天下公义，唯因利益而亲附、交结以为援，故说 “比而不周”。对于掌握权力的人来说，最需要的是“周”，最可怕的是“比”。孔子此言之价值，在于其具有指导意义：第一，可以指导我们鉴别君子、小人，知其善恶；第二，可以指导我们成为君子。只要努力做到“周而不比”，便有望进身于君子之域。

获取知识的基本方法：“学”与“思”

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

此章主讲获取知识的方法。

这里提出了两个概念，即“学”和“思”。“学”是获取前人已有知识的方式，“思”是把学得的知识变为己有的方式。“罔”同“惘”，是迷惑无知；“殆”是困乏的意思。“学”相当于吃饭，“思”相当于消化。只学不思，不能消化，会越学越糊涂。我们在教学中也常遇到这样的学生：一个问题由于不同的书中给出了不同的答案，他便觉得都有道理，不能辨明是非，感到无所适从。这就是所谓的“罔”，是不会“思”的结果。还有一些学生在写毕业论文时，绞尽脑汁也想不出论文题目来，就像消化功能虽好，但没有吃食物，肚中空空，自然就感到困乏无力了。这便是所谓的“殆”。孔子这话就是针对这两类情况而言的。

“学”和“思”二者缺一不可。只有“学”，才能摄取“热量”；只有“思”，才能把学得的知识变成一种能力、智慧，在行动上表现出来。《中庸》说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“博学”“审问”都是学，是获取知识；“慎思”“明辨”都是思，是将知识转化为能量的方式；“笃行”是目的，是归结点。越南范阮攸说：“博闻多识而不求诸心，则情欲交蔽，反移所学而入于偏邪，昏罔之所必至也……研究搜索而不习其事，则践履无实，反移所思而入于空寂，危殆之所必至也。”③

这一章本来很简单，但历来解释分歧很大，最大的原因就是脱离了教学实践，忽略了孔子“对症下药”的原则。

关于价值观的教育

子曰：“攻乎异端，斯害也已。”

这一章表面上是讲异端学说之害，实则讲的是价值观教育问题。“攻”是“攻读”“专研”，“异端”指有悖于传统以道德为核心的价值体系的学说。有人将“异端”解释为与孔子不同的思想学说，这不免太狭隘了，也显得孔子器量太小了。斯，则；害，有害；也已，语助词，表示肯定。大意是说：专研、攻读异端学说，是有害的。

孔子讲这话的对象是学生，而不是一般学者。对学者而言，研究无禁区；对学生而言，最重要的便是价值观教育。如果一开始学习便接触那些宣扬不正确价值观的东西，即所谓“异端”，势必在价值判断上出问题。而不正确的价值观一旦形成就很难纠正，害莫大焉。所以荀子强调“始乎诵经，终乎读礼”。我们当下的教育就遇到了这样的问题，部分青少年把西方人的利己主义当作金科玉律，而把克己奉公的高尚行为认作违背人性。学校只教知识，不教做人，而不知做人比知识更重要。当下用高科技技术供人为奸者，有几人不是大学培养出来的？又有哪个不是在价值观上出的问题？荀子说“权不正则祸托于欲而人以为福”，当下正是如此。孔子为教育而警示的异端之害，于今日昭然可见，值得反思。

知与智

子曰：“由，诲女！知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”

这一章主要讲对“知”的态度。

子路是孔门中张飞式的人物，姓仲名由，字子路。“诲女知之乎”句，一般连读，中间不断句，也有把“诲”字单独断开的，但仔细琢磨，还是从“女”字断开为好。意思是：告你说，（你）懂吗？知道就说知道，不知道就说不知道，这才是聪明之举。

子路为人率直、粗野，好逞能，不知谦逊，孔子问话时，在众弟子中，他每每抢先发言。而且有时自己一知半解，也敢乱说一通。这个行为是做领导工作的大忌，而子路偏偏又是“政事”科的学生，所以孔子要严厉地教训他。

“知”作为名词，表示的是知识；作为动词，表示的是对知识的把握；作为形容词，通“智”，表示的是由知识储备量呈现出的贤能形态。故刘熙《释名》说：“智，知也，无所不知也。”围绕“知”字，可从三个方面表现出不同的人生状态：一是在知识的把握上，知识储备量的多少，反映着人不同的知识水平，“知”便是“智”的体现，“不知”便意味着知识上的欠缺；二是在对待知识的态度上，因为“知”和“智”相联系，便有了以不知为知、不懂装懂的虚伪表现，这就体现出了诚实与虚伪两种不同的人生态度；三是在人生智愚的表现形态上，因为知识与人的成就、地位、威望、处理事务的方式等密切相关，因此古人把“无所不知”之智，认作五常之一，成了人生追求的一个目标。正因为这样，人们都想以“智”的姿态出现，但有人却弄巧成拙。因为知识是不能有半点虚假的，强不知以为知，只能糊弄无知的人，搞不好就会闹出笑话，甚至犯错误。

孔子这剂药方表面上是针对子路的病症开的，实则更重要的是对那些行政长官开出的一剂猛药。一些人，官做大了，就觉得自己学问也大了，表现出一副无所不通、无所不能的模样来，不懂装懂，一知半解便要横发议论、指手画脚，结果是笑话百出，屡屡露丑。真正聪明的领导是，自己不懂就谨言慎行，虚心向人请教，这样既表现了自己的谦虚、诚实，树立了很好的道德威信，也学到了新的知识，提高了自己的修养，所以孔子说“是知也”。孔子是仁者，故谈“知”时，要提出与道德相联系的诚实态度。关于“知”的问题，老子也谈过，却纯粹是“智”者之言，他说：“知，不知，尚矣；不知，知，病也。”本来知道，看上去好似不知道，这才是高明的；如果不懂装懂，那就犯傻了。显然这有点近于权谋了。

只要我们回想一下一些领导干部“指导工作”时所表现出的模样，就会明白孔子这话的经典性意义了！

做官保身心诀

子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

这一章讲为官之道。

子张是孔子晚年的弟子，姓颛孙，名师，字子张，小孔子四十八岁。“学干禄”即学做官，干是求取，禄是禄位。《史记·仲尼弟子列传》作“问干禄”，《大戴礼记》和《孔子家语》有子张“问入官”之事，看来作“问”字更合适。“阙”是空缺，这里有搁置、放下的意思。“疑”和“殆”都是疑问的意思。“尤”是过失，“悔”是后悔，二者的意思都指犯错误。朝鲜鱼周宾说：“言者，与人相接，故曰尤；行者，自己行之，故曰悔。”④孔子的意思是多听、多看别人怎么说、怎么做，有疑问的地方先放下，不要盲从。其余没问题的，则小心地说、小心地做，这样就会避免犯错误，少吃后悔药。只要不犯错误，就意味着能保官晋爵。

孔子的话，可分四层意思来理解：

第一，多闻、多见，全面了解情况，做到胸中有数，切忌盲信盲从，这是思维方法。

第二，在全面了解情况的基础上，慎言慎行，以免失误，这是行为方式。

第三，“寡尤”“寡悔”，这是慎言慎行达到的效果。第四，“禄在其中”是要达到的目的。

从思想到行为，再到效果、目的，这中间有一种内在的逻辑关系。

需要特别提到的是：孔子的这番教导和他平日讲的修己治人大异其趣，因此有人为孔子不因子张的俗气发火感到意外。其实从这里正可以看到孔子面对现实思考问题的作风。想做官，在儒家看来这并不俗气，而是士者应有的人生目标。这可以从多个方面来认识。第一，要想大有作为，必须有权，就得做官；第二，无恒产的士要摆脱生活的困境，也得做官。《孟子》说“不孝有三”，其二便是“家贫亲老，不为仕禄”。但官场自古多险恶，孔子便是一位官场“败将”，他从别人的经验与自己的教训中提炼出一个字来，这就是“慎”，只有言行慎之又慎，才可能保官守爵。《孔子家语》中记载，子张问入官时，孔子的回答是：“安身取誉为难。”意思是为官的难点在于稳定地位、获得声誉。先秦时的另一位大儒荀卿，也是从官场败下阵来的学者，他在谈做人、做君时，谈得堂堂正正，表现出一身正气来；可是一谈做官，便大讲固宠全身之术，让人把握谨慎处事之道。试看古今许多胸怀大志的清官良吏，有几人不因失慎而败阵的？不干事的官，不会犯错误，地位也稳如泰山；想有作为者，放手大干，却因一事不慎，被对立面抓住把柄，结果在民众的一片惋惜声中下了台。不能“安身”，何谈作为？因此学会保护自己，这在官场上特别重要，“慎”字便是官场保身心诀。

官正则民服

哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉则民服，举枉错诸直则民不服。”

这一章讲干部路线。

哀公是鲁国后期的一位国君，姓姬名蒋，哀是他的谥号。“举”指推举、提拔；“直”是指正直之人，即心中光明、行事端正的人；“直”的反面就是“枉”，“枉”便是邪曲，指内怀奸心、行为曲邪的人。“错”同“措”，即措置。提拔正直的人做领导，让不正直的人服从于他，百姓就会信服；相反，若以邪曲不直的人做领导，老百姓就不会信服了。有人释“错”为“罢黜”，认为这里讲的是“提拔正直，罢黜邪佞”，恐怕不妥。《论语·颜渊》说：“举直错诸枉，能使枉者直。”

哀公的问话所披露的信息是：一，君民关系紧张，哀公的权力受到了威胁；二，哀公急于求治民新招，解决眼下矛盾。孔子的回答所披露的信息是：哀公的用人路线出了问题。哀公希望得到的是技术层面上的“治术”，而孔子指给他的则是理论层面上的“治道”，是解决根本问题的“服民方”。哀公是鲁国的最高统治者，他不可能事必躬亲，必须由官吏来管理。官吏是实际掌权人，“权”是衡量轻重、掌握公平的，人正则权正，则公平，百姓便会心悦诚服；人不正则权不正，就会是非颠倒，百姓自然不服。这是千古定则。

本来哀公只问怎样才能使老百姓诚服，只要回答出“民服”之法来即可，孔子却连老百姓不服的原因也一并抛了出来。显然这就是哀公的病根，所以孔子要特别强调一下，希望引起他的特别关注。

有好官才有好民

季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”

与上章一样，这一章也是讲治民的。

季康子是鲁国的执政大夫，季孙氏的后裔，名肥，康是他的谥号。敬，恭敬；劝，努力。“临”有由上视下之意，这里指面对下民。庄，庄重严正；举，提拔；善，品质好的人；不能，能力低的人。大意是：季康子希望百姓敬重、忠诚于他，为他努力工作，就此问题他请教孔子。孔子回答：对他们庄重，他们就恭敬；能尊老爱幼，他们就忠诚；能举用有才德的人，并对能力弱者进行帮助、教诲，他们就努力。

显然季康子遇到了和哀公一样的难题，感到百姓不好对付，因此希望孔子给他支招。不同的是哀公是国君，不直接面对百姓，因此只要个“民服”的结果。而季康子是具体管理者，因此他对民提出了三个具体的要求：敬、忠、劝，也就是希望有办法使百姓态度上恭敬，用心上忠诚，工作上努力。

如何才能使百姓做到这三点？孔子针对性地提出了三种方案：第一种方案是“庄”。意思是要有一种正大之气，树立起威仪堂堂的形象来，百姓就会心生敬畏。而这“庄”——衣冠端庄，容貌严正，本身是自重的表现，也是对百姓的敬。确实，一个没有威仪、流里流气的官员，要想让百姓敬重，是根本不可能的。第二种方案是“孝慈”。在这里，孝慈并不是专指子孝父慈，而是指对长辈的顺从和对晚辈的慈爱，《魏书·甄琛传》说：“慈惠爱民曰孝。”⑤只要仁爱百姓，百姓就会竭诚尽忠。第三种方案是“举善”，即提拔有才能的人到领导岗位上，训导那些能力低的人。这样，从修身、爱民、用人三个方面努力，就可以收到使百姓貌恭、心忠、行劝的效果。季康子的意思是责民，孔子的意思是要他责己。这实际上是要季康子树立一个理念：治民在己不在人，官好民便良。以身化民，是最好的办法。

并非做官才算从政

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

这一章讲为政的本质。

“或”是“有人”的意思，日本田中颐《论语讲义》说：“凡称或者，率皆妄意作不当之言，而其事不足揭其名者，略之曰或也。”⑥这个理解很妙。“奚”是何、为什么的意思。“为政”就是从政，指做官。《书》指《尚书》，这里所引的是《尚书·君陈》中的话，意思是：唯有孝顺父母的人，才能在通常情况下爱兄弟，也能将孝友之道用在政事上。但孔子这里并不是用《尚书》的原意，而是断章取义，这是当时人的一个习惯。他的目的只是为了最后一句“施于有政”。“施”字有影响、延伸的意思。“施于有政”也可以理解为影响政治。奚其，什么；为，是。大意是有人问孔子为什么不从政，孔子说，什么是从政？只要能影响政治决策，也是从政的一种方式，不一定做官才叫从政。

参与政治有多种方式，一是做官，直接参与政治事务；二是以言行影响政治决策，这是间接的从政。官不是每一个人都能做的，而通过言行影响政治则是只要努力就能做到。孔子是给更多想做官而不能却又关心政治的人指了一条路。政治关系到大众的利益，因此人人都应该关心，可以用不同的方式，使国家决策向着有利于大众的方面发展。儒家倡导的“治平”理想，也可以通过“施于有政”的方式来实现。

信非小事

这一章重在讲信的重要性。

大车是牛拉的车，主要用来拉货物；小车是马车，是人乘坐的。牛车和马车中间都有一辕木，辕的前端有一横木叫“衡”，衡于辕连接处有插销，这插销，大车上的叫“”，小车上的叫“”，作用是把横木固定在辕木上，这样横木就可以承力，驾在牛马的颈部，通过辕的引力，拉动车体。和虽是小零件，但少了却不行。引申为缺少了“信”，人在生活的道路上就无法行走。这段话的意思是：人要没有诚信，不知他怎么办。就像大车没有了，小车没有了 ，怎么行走呢？

信用在日常生活中，往往会被人忽略，以为大事不能含糊，小事则不必拘泥。如约会，约了九点十点到；如承诺人的事，不能兑现，而用种种借口开脱，这都是常见的事。但这种事积累得多了，就会使一个人的信誉受到质疑，随之影响到与人的合作。孔子的这番话，就是针对这种情况说的。他认为信用看似是小事，实则关系甚大。就像车子上的和，虽然很小，少了它们却不行。近走几步还勉强，但绝对不能致远。天地无信，万物不生；人而无信，事业难成。

把握历史可认识未来

子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”

这一章谈的是历史沿革问题。

“世”就是代，“百世”即“百代”。“因”是沿袭，“礼”指国家制度、法规，“损”是减，“益”是增，“其或”可解释为“如有”。虽，即使。大意是：子张问十代以后的情况能否预知，孔子回答，历史总是在前代的基础上发展的，商朝沿袭夏朝的礼制，在夏制的基础上有增有减，情况大致可知；周又在因袭商代礼制的基础，根据时代要求斟酌增损，情况也大致可以知道。如果有谁继承周朝，也不会违背继承与变通的规律，因此虽历百代，也还是可以知道的。

子张提出的是一个如何把握历史的大问题，这种问题只有具有绝高智慧的人才能回答。孔子的回答中蕴含着三个意思：第一，历史是在不断变化的；第二，这种变化只能是在旧的基础上进行，而不可能建起空中楼阁；第三，只要把握历史变化的规律，就可以知道未来。就其根本言之，历史有不断变易的一面，也有其“不易”的一面。在历史中，“不易”的那个东西是人情，是礼的核心；而变易的则是形式层面上的制度。千古人情不相违，圣人依人情而制礼，周礼是在夏周两代的基础上完善起来的，其后的变化也只能以周礼为基础，故说“百世可知”。

行为当以礼义为准则

子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”

这一章主要讲违礼弃义的问题。

“鬼”是人神，“谄”是讨好，“义”指正义之事，“勇”指勇敢。大意是说：不是自己的鬼神而去祭祀，即是献媚；遇到正义的事而不去做，那是不勇敢。

前一句讲了一个“礼”字，后一句讲了一个“义”字。“礼”和“义”应该是人行为的原则。“义”是对事物在道德意义上的认定，但认定的要害重在“为”，就是去做，即所谓“见义勇为”，这是一种美德。否则便是“无勇”，对“义”的认定便失去了意义。“礼”的核心精神是敬，但不能过度，否则便是“谄”。前人根据郑玄“非其祖而祭之者,是谄求福”的解释，以为这“谄”指讨好鬼神，即讨好别人家的祖先神以求福佑，这显然是有问题的。请想一想有谁会傻到跑到别人家祠堂叩头求福的程度呢？这里的“谄”，所讨好的是人而不是鬼。领导给娘扫墓哭拜，司机、秘书也跟着哭拜，这不分明是“谄”吗？显然这是违背礼的。孔子指的就是这种情况。孔子强调“恭近于礼”，也是针对类似的情况说的。在西周，天子祭祖，诸候助祭。可能到了春秋时期，大小贵族之间也出现了助祭的现象，即士大夫为了讨好权贵，跑权贵家庙助祭，或以为恭敬，而孔子则指出此种行为的本质是“谄”。“谄”是违礼，不当为而为；“无勇”是弃义，当为而不为。行事不知其所当，何以为君子？

若试做情景还原，这当是有一士大夫中人，人们觉得他温恭克让，像个君子；孔子则举其行事，指明了他违礼、弃义的本质，说明他是乡愿式的人物，不值得称道。

①〔清〕孙希旦撰，沈啸寰、王星贤点校：《礼记集解·学记》，中华书局1989年版，第1332页。

②杨朝明、宋立林：《孔子家语通解·好生篇》，齐鲁书社2009年版，第118页。

③〔越南〕范阮攸：《论语愚按》，“国立”台湾大学出版中心2011年版，第159页。

④〔朝鲜〕 鱼周宾：《论语说》，成均馆大学校出版部《韩国资料集成》本，第439页。

⑤〔北齐〕魏收：《魏书·甄琛传》卷六十八，中华书局1974年版，第1516页。

⑥〔日〕田中颐：《论语讲义》卷一，日本刻本（无刊刻年月），第26页。