《论语》“父在观其志”章本义考辩

李雪

【摘 要】孔子“三年无改于父之道，可谓孝矣。”一语历来众说纷纭，本文试图从“道”字入手，借鉴此前各注家观点，试图揭示各家说法存在的问题，进而提出笔者自己看法，以备学界同仁批评。

【关键词】三年无改；父之道；孝

《论语·学而篇》中有这样一则，历来争议颇大，原文如下：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。

这句话在《论语·里仁篇》中有重章，不过仅存后半部分，即“三年无改于父之道，可谓孝矣。”前人考证认为“父在，观其志；父没，观其行”是当时成语，故《论语》编者收录时略去。这一句中，“其”字纸箱亦有争议，有人认为指代父亲，有人认为指代儿子，笔者取后一训法。这些问题不是本文讨论的重点，只备行文方便，姑且一笔带过。这一则言语不多，然自古众说纷纭，莫衷一是。争论焦点集中在为什么要改，进而又将焦点转移到“父之道”的善恶是非。

笔者综引各注家观点，试图揭示各家说法存在的问题，进而提出笔者自己的看法，以备学界同仁批评。

一、“道”的内涵

1.治国之道或治（大夫）家之道

皇侃《论语注疏》：“所以是孝者，其义有二也：一则哀毁之深，岂复识政之是非，故君薨，世子听冢宰三年也；二则三年之内哀慕心事亡如存，则所不忍改也。或问曰若父政善则不改为可；若父政恶，恶教伤民，宁可不改乎？答曰：本不论父政之善恶，自论孝子之心耳。若人君风政之恶，则冢宰自行政；若卿大夫之心恶则其家相邑宰自行事，无关于孝子也。”

2.含糊其辞，无法明确判断道的内涵

持有这种观点的人居多数。朱熹《论语集注》道“父在，子不得自专，而志则可知；父没，然后其行可见，故观此足以知人知善恶，然又必能三年无改于父之道乃见其孝。不然则所行虽善，亦不得为孝。”

二、何以“三年无改”

1.“父之道”错误

刘宝楠引《汉书·五行志》：“子三年不改父之道，思慕不皇，亦重见先人之非。”意思是说儿子三年不改“父之道”，是因为过于思念以至于无暇顾及父亲的过错。其观点显然是认为“父之道”是错误的。至少在汉代就有人认为“父之道”之所以要改是因为它是错误的。

程树德引颜师古语道：“三年之内，但思慕而已，不暇见父是非，故不改也。”也鲜明提出父之道是不对的。

这种解释方法合情，但不合理。孔子在《论语》诸多雨露中强调对待“过”的态度，“过而能改，善莫大焉”“择善而从之，则其不善而改之”等等。即使是“事父母”也要“几谏”，何以眼见父母之过而熟视无睹，以至于导致父母臭名万事，这样还称之为孝子，恐不符孔子思想。

2.“父之道”正确

杨伯峻将“道”视之“善道”。即主张“父之道”为是。刘宝楠《论语正义》引汪中语道：“何以不改，为其道也。若其非道，虽朝死而夕可改也。”刘宝楠明确表示赞成汪中的说法，进而论说“孟庄子之孝，不改父臣与政为难能，亦是因献子之臣与政，本不须改，而庄子能继其父业，所以为孝。若父之道未善，而相承不变，世济其恶又安足贵乎？”明示父之道是对的。

焦循《论语补注》“夫子不曰‘无改于父之行，而曰‘无改于父之道言道则非不善可之。”焦循也认为之所以“三年不改”，是因为“父之道”本来就是对的，既然是对的，当然不用改。但二人的主张存在的问题是既然是对的，不用改，那为什么三年之后还要改，有些矛盾。为了解决这个问题，焦循进而解释道“惟其为道则有通权达变之用，故三年后不妨于改，改之亦无损于孝。”焦循提出了“通权达变”之说，可问题依然存在，既然是对的，那改了岂不是非。“通权达变”确实是孔子一贯的主张，但是一定要以道义为准，不能以通权达变变为借口为非作歹，这恐怕也不是孔子所主张的。

3.“父之道”正误模糊可能兼有

李零认为老子就是对的。何晏《论语集解》引孔安国语：“父在，子不得自专，故观其志而已。父没乃观其行也，孝子在丧，哀慕犹若父在，无改于父之道也。”有些注家认为“父之道”对错与否，暂时不改，但最终还是要改。问题又归之于前者，若是错的改了倒好，若是对的，为什么还要改，解释不通。

三、辨析

诚如前面所说，若“父之道”为非，三年不改，考虑感情问题，或是不忍改，或是不暇改，可以理解：若“父之道为是”，三年之后何必还要改？“是”若改，岂不变成“非”。古人也看到了这种训注方法存在的问题，并试图找到出路。之所以问题纠结不清，关键在于“道”字义含糊不清，这是不能正确理解本意的重要原因。“道”在古代尤其是儒家思想系统当中通常是具有善恶是非属性，属于德行的范畴，注家望文生义，很容易将其导向固有的儒家思维系统当中，这样理解的话，所谓“父之道”就变成了父亲的为人之道也就是父亲的德行，显然有道德上的善恶意义。机械的纳入到儒家的伦理系统，即使是做事方式也夹杂着道德的含义，这樣“父之道”就要出现两种鲜明的对立情况：一是符合道德要求的所谓的善或是；一是不符合道德要求的恶或非。而实际上，有一种情况是虽然“道”不同，但却没有善恶是非之分，只是方式、风格而已，方式虽然不同，但可能各有优长。所谓条条大路通罗马。所以我认为这里的“父之道”可能是一种没有是非之论的“道”，这就要把“道”从道德意义中剥离出来，从这个角度而言，前代注家给我启示。

程树德引《论语发微》说“道，治也，三年无改于父之道，谓继体为政也。若泛言父子之教，其道当没身不改，难以三年为限，惟人君治道宽猛缓急，随俗化为转移，三年之后，不能无所变易。”这种训注方法脱离了将道视为有善恶之分的道德、品行之道，不失为一种积极的解决方法。钱穆沿袭此说。也属于此类，另辟蹊径，避免了善恶进退维谷的怪圈。但这种训注方法依然存在很大的问题，他把“父子”的范畴缩小到极点，以至于这句话不适用于大部分人，而只适用于一小撮“父子”人群，即君主，也不应该是孔子的原意。李泽厚虽扩大了范围，但仍旧范围有限，不可取。

我认为《论语发微》将“道”训注为“治”几乎成为各注家共识。但《发微》将“治”的范围局限在君主序列中的父子，有碍本意的探索。“治”不仅可以治国，也可以治家。这样训释可以从善恶之争的臼中脱离出来，“治”只是治家（国）的方式，这种方式的优劣因人而异，不能最终归于道德上的善恶，充其量也就是治理方式的适当不适当而已。若不适当，固然可以改作；即使适当，改了也未必不对，只是不同人做事风格而已，条条大路通罗马。这样训释避免了范畴狭隘。可以使用君主之父子。这样训注更合情合理，更符合孔子原意。

补充说明：父之道若是理解为做人之道会出现歧义，因为做人方式因各人的性格不同不可能完全相同，父亲有父亲的方式，儿子有儿子的方式，假使在做人方面力求相同的话，那父亲是个恶霸，岂不是要求儿子也是个恶霸才算是孝敬？由此可见，这里的父之道不是指做人，而是做事。

按照这样的理解方式，这句话应该理解为：“父亲在世的时候，看儿子治家治国想法；父亲不在了，看儿子治家治国行为，（当然是在）三年不改变父亲治家的方式（的前提下，再按照自己的方式治家就）可以算是孝了”。

参考文献：

[1]阮元.《十三经注疏》[M].北京，中华书局，1982年11月

[2]程树得.《论语集释》[M].北京，中华书局，2010年1月

[3]刘宝楠.《论语正义》[M].北京，中华书局，2011年3月