《孟子》论民众

刘思禾

孟子非常重视民众的力量，他认为民心是政治的指针、得失的关键。得民心，就能得到天下。所谓得民心，就是尊重和满足民众的一般需要，不要去背离。因而，在政治的选择中，民众应该是第一位的，甚至超过了政权和君主的存废。这是非常大胆的主张，影响深远。当然，即使孟子重视民众的地位，也仍旧站在精英的立场上，认为民众自身缺乏治理能力，需要圣人和君子来引导。最后，孟子认为良好的政治能够促进民众素养的提升，从而过一种更符合人性内在价值的生活。

一

孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也;为丛驱爵者，鹯也;为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑？载胥及溺。此之谓也。”（《离娄》上）

【注释】桀纣：桀是夏桀，纣是商纣，历史上的暴君，最后都亡国了。圹：音kuàng，旷野。獭：音tǎ，水獭。爵：通雀字。鹯：音zhān，一种猛禽。汤武：是商汤和周武王，历史上的圣王，分别取代了夏桀和商纣。艾：艾草，可以治病。三年之艾就是陈年艾草，治病效果好。淑：善的意思。载：语助词，没有实际意思。

【解说】得民心者得天下，这是中国传统中最简洁有力的政治原理，它正是出于孟子这一番议论。所谓民心，就是最大多数民众的共同意愿。一般时候，民心表现为对富足生活的向往。施政者的行为和这种意愿息息相关，或是符合，或是背离。当背离到极端的时候，民心就表现为巨大的政治意愿，从而决定不同政治势力的兴衰。孟子举了桀纣覆灭和汤武兴起的例子来说明这个道理。商取代夏，周取代商，的确是中国古代最具思想意涵的历史时刻。孟子总结其中的意义，认为得天下就是得民，得民就是得民心，得民心就是和民众意愿一致，和民众意愿一致，就是民众想要的事努力去实现，民众厌恶的事不去做，如此而已。孟子生活在诸侯争霸的时代，他提醒执政者，不要像桀纣那样把民众赶跑，而要像汤武那样顺应民心。孟子很感慨，天下失道很久了，就像害了大病一样，一定需要陈年艾草来治，天下一统也需要仁道爱民的君主才行。统治者如果不是这样，终究会和其他人一样，归于覆灭，就像《诗经·桑柔》中说的：那怎么会好起来呢？不过是一起掉入水中罢了。孟子的告诫当时没有人理会，直到秦统一天下又迅速灭亡，人们才认识到这个原理，并一直珍视至今。

二

孟子曰：“行之而不著焉，习焉而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”（《尽心》上）

【注释】著：显明的意思。

【解说】孟子说，每天照着规则行事，却不能显明，顺着习俗的样子做，却不会省察。一辈子顺着道而不知道大道的原委，那些人就是普通民众啊。普通人总是生活在日常世界中，关心的是衣食住行，柴米油盐。所以像仁义这些大道，他们或许做到了，却不能深彻明达地把握，因而不免于行事游移，有时候还会背离仁义。因而，孟子认为，民众自己并不能挺立起大道，还需要圣人君子来引导和治理。

三

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既絜，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”（《尽心》下）

【注释】社稷：社是土神，稷是谷神，是保护国家的神灵，一般用来指代国家政权。丘民：即百姓。牺牲：祭祀时用的祭品，如杀死的牛羊。粢盛：音zī chéng，祭祀时用的饭食。絜：通“洁”。

【解说】“民为贵，社稷次之，君为轻。”这是孟子的名言，影响颇大。民为贵，就是在做政治选择的时候，民众是最优先的。因为民众是政治的根基，得到民心，天子才成为天子。在这之后，得到天子信任，诸侯才为诸侯，得到诸侯信任，大夫才为成为大夫。因而民众是第一位的。民众之后是社稷，就是祭祀的神灵，是保证国家安康的。如果已经很好地祭祀了，还是有水灾旱灾，那么说明神灵没尽到责任，就该改换掉。排在第三位的才是君主。假如一个君主不能履行自己的责任，他的行为危及了国家，那么完全可以改换一个君主。孟子的这一主张，在君权高涨的时代非常耀目，引得历史上那些暴君嫉恨。明太祖朱元璋就曾下令删掉《孟子》书中这些语句，不许天下读书人学习。孟子的这一主张也成为儒者捍卫民众和国家的依据。明英宗的时候，瓦剌军入侵，皇帝被俘，国家危难，于谦提出重立新君，就引用了孟子的这段话，说服了所有人，最终拯救了民众和国家。