《孟子》论性善

刘思禾

孟子的时代，人性是一个热门话题。人的根本究竟是怎样的？和现实中的善恶又有什么关系？孟子认为，人性的根本不是自然属性，也不是社会属性，而是人内在具有的对同类相爱相敬的能力。因而，人性是善的。至于为什么会有那么多恶人恶行，那是因为人内在的善性被湮没了，于是，修养就是回归自己最本来的心性。孟子提出的性善论，这是他在思想史上最大的贡献。孟子之后，性善论受到一些批评，也得到很多发展，后来成为了中国社会主流的看法，一直影响到现在。

一

孟子曰：“所以谓‘人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。” （《公孙丑》上）

【注释】孺子：小孩。怵惕恻隐：音chù tì cè yǐn。怵惕，惊恐害怕。恻隐，同情怜悯。乡党：泛指乡里。羞恶：羞耻和憎恶。恶：音wù。端：开端，萌芽。

【解说】孟子性善说是从一个思想实验开始的。他假想了这样一个情境：有一个小孩子在井边玩耍，忽然掉了进去。假设我们就在附近，无意中恰好看到，就在那一瞬间，内心最直接的反应是怎样的？我们不认识这个小孩子的父母，也没有想到为了别人的赞誉而做什么，也不是害怕小孩子的惊呼。我们的反应和具体情况没有任何联系，我们只是遭遇了同类忽然陷入险境的情况。孟子的答案是：在那个时候，人的内心一定充满惊动怜悯，他称作怵惕恻隐。这就是仁的起点。我们为什么要按照仁去行事呢？就是因为我们内心有一种天然的对同类的感通能力。其他如义、礼、智也是如此，羞耻和厌恶之情是义的起点，待人辞让是礼的起点，辨别是非是智的起点，我们内心的这些最真实的活动是一切善行的源头，而这些活动来自人性本身，所以人性是一切善行善念的根。孟子说：仁义礼智不是外边给我的，而是我本来就有的东西，就像人有四肢一样，他把这叫做良知良能，这就是性善。孟子乐观地认为，人只要充分培养自己的心性，那么善就像泉水有源头一样充盈而出，世间的一切美好都会由此而展开。

二

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。” （《告子》上）

【注释】湍水：激流。湍：音tuān。颡：音sǎng，额头。

【解说】孟子的时代，对人性问题有很多回答。有的人认为人性和善恶没有关系，有的人认为人性可以为善也可以为恶，有的人认为有些人性善，有些人性恶，再后来荀子则主张性恶。孟子的性善说是与当时不同学说辩争中丰富和发展的，其中他最强悍的对手就是告子。告子的看法和今天我们大多数人的看法相近，他说：人性就像激流，谁也不知道水会流向什么地方。在东边引个口子，就向东边流；在西边引个口子，就向西边流。这和人性是一样的，分不出善和不善。告子的意思是：人性只是一种自然的材质，外部的条件如何变化，它就会跟着发生变化，故而人性中没有根本的善，善不过是一种社会规范下的行为。这种理解对儒家是致命的，如果道德行为只是社会塑造出来的，那么善和恶就是偶然的，随环境而变化。这是真的吗？孟子的回答很精彩，他抓到了要害：如果说水是不分东和西的，那水还不分上和下吗？水无论是向东向西，最后一定是向下啊！即使我们用人力来抬高水位，高过额头，越过高山，那不过是借助形势，最终还是要落下来，这是水的本性。人也同样，人性向善就像水性向下一样，总有一个自然的不得不如此的能力，指向善的方向，这才是人性。孟子和告子辩论的关键是，告子强调人性是一种平面的东西，人性的可能性是一种平面的可能性。而孟子主张人性是一种有深度的东西，人性的可能性是一种纵向的可能性。而后一种可能才是真正属人的、使人成为人的东西。这是孟子的卓识，值得后来人思考。

三

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于本也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。” （《告子》上）

【注释】牛山：齐国都城临淄附近的山。萌蘖：植物的小芽。蘖：音niè。濯濯：音zhuó zhuó，山上没有植被，光秃秃的样子。梏亡：受束缚而丧失。梏：音gù。乡：即向，方向。

【解说】如果人性是善的，现实中为什么有那么多恶人恶行呢？孟子的回答是：本性再美好，也应该注意存养，不能一味挥霍、摧残，否则也会败坏。他举牛山的植被为例，说明这个道理。牛山是临淄附近的山，植被原本很丰美，可是因为在都城近郊，经常有人去砍伐，又有人去放牧牛羊。哪怕日夜休养，雨水滋润，也不能恢复，山渐渐就秃了。人们看到山是秃的，就说没有植被，难道山本来是这样吗？孟子接着说：人不是也这样吗？本来都有仁义之心，后来丧失掉了，就像斧子砍伐植被一样，人性还怎么会那么好？人每天的气息都差不多，好恶也差不多。要是夜晚宁静时的心气没办法留存，就和本来的心性越来越远，那么就和禽兽差不多了。人们看到这样子，以为人性是恶的，难道那是人性的本来样子吗？所以，孟子对人性和修养的最终结论是：得到养护，什么都会生长，失去养护，什么都会消亡。