画余论画

曹大瑞

《黄帝内经》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”讲的阴阳之道。神寓于阴阳，是阴阳不测的变化，是变化所表现的规律。故而，中国画讲究“传神”、“鲜活”、“气韵生动”、写“胸中逸气”，正是要在形象的动静之美中显现出事物的内在之真。

董其昌《画禅室随笔》所言：“远山一起一伏则有势，疏林或高或下则有情”。美在动中，这就是中国人的美学观。中国画以用笔为骨，为本，是因为线条最容易表现动态之美。欣赏并着意表现事物的神动之美，是中国各类艺术之重要原则。故此，南齐谢赫的“六法论”将“气韵生动”具为众条之首。

“古人不见今时月，今月曾经照古人”。自盘古开天地人文之始，三皇五帝至于今，时代变换不同，而人之真性情都大致相同。所变者物也！不变者，精神也！后现代主义的产生，我们又重新寻觅失落的古朴、纯真、消散的洒脱与宽泛的智慧。

“读万卷书，行万里路”是说书画之道要博采传统、广收精华。李可染先生曾经说以最大的功力打进传统中去，只有沉潜在传统的母体中广为汲取，才能使艺术修养、品格、眼界、创造力不断提于。

苏轼论王维之诗画是言道：味摩诘之诗，诗中有画：观摩诘之画，画中有诗。中国绘画历来讲究诗情画意。故欲高境界，须究诗词。如王维“江流天地外山色有无中”，“明月松间照，清泉石上流”，“山临青塞断，江向白云平”等等诗句，便是一幅幅美丽的画面。再如其他人的诗词“落红不是无情物，化作春泥更护花”，“东边日出西边雨，道是无晴却有晴”，“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”等名句，不但诗中有画意，更多了些哲学思想。

荷兰画家梵高仅仅活了37岁，他短暂的一生似一团火，一直熊熊燃烧，直至生命的最后一息。他一生可以没有金钱、地位与家庭，甚至放弃健康与生命。但是他不能没有了艺术、没有绘画！像飞蛾投火，梵高飞向太阳，而被太阳熔化了他的艺术生命！

当代大师中，黄宾虹用焦墨独有创意，焦墨、淡墨混用，开创七墨法，很值得研究。齐白石用焦墨也很好，接下来潘天寿、李苦禅、石鲁、董寿平、徐生翁、朱屺瞻等的焦墨也很好，其余的当代画家焦墨大多不太过关，很板、很僵硬不鲜活，像是牛皮癣，不尽完美。

《易传》云：“一阴一阳之谓道”。“知变化知道者，其知神之所为乎？”在中国画中，道就存在这一实一虚、虚虚实实，一起一伏、起起伏伏，一明一暗、明明暗暗的变化之中。中国画以气韵生动为主旨，只有体察事物的风韵、本质，才能发现美的灵魂，这就是说探求美就是追求“道”，审美就是求真，是统一的。

老聃云：知其白，守其黑为天下式。黑白两字在中国画中讲究颇多，譬如阴与阳、虚与实、高与低、多与少明与暗、刚与柔等等。黑入玄机，妙不可言“黑团团，墨团团，黑墨团里天地宽”，宾虹先生之画独得其妙法：白近太虚，虚而弥实，“不着一字，尽得风流”，八大山人之作游刃此境。

散锋是一种笔法，正因为很多人用不好，控制不住，很少人写出散锋的美感，以至于把它判定为败笔，这是古来就有的错误论断。我们不妨观摩—下徐渭、黄秋园、傅抱石、朱屺瞻、林散之先生以及白石老人晚年不拘一格的作品会发现，散锋做好了，也很美，并且说明，散锋能做得很美，不是一般人玩出来的。

禅意是一种高超的境界，做到是很难的，当代画家一直不懈的追求禅意的境地，还有自己的名目：文人画、新文人画、禅意画、什么什么主义的，给自己包装。包装不成硬挤也生生的给自己套个名目，证明自己的作品是上档次的，有点滑稽了。禅意是学养的体现，是思想的反映，是智慧的结晶，是对哲学、社会、人生、自然、意识形态的观照，是不同寻常的眼睛里反映出来的世界观。是饱学诗书、行千里路、悟自然理之后的一种水到渠成的自然生活状态，不是装出来的。

世间本没有所谓的“拙”，只有“厚朴”，故而生发“朴拙”一说。书画的“厚朴”远超乎“拙”上，厚朴可以求，“拙”不可以刻意苛求。时下所谓书法家其作品注重形式而不注重本质，何来“朴拙”也乎？清以降高古朴拙不见矣。譬如“扬州八怪”之一的金冬心先生而言：冬心先生作品，严谨缜密，在刻意之中找情趣，没有酣畅淋漓的大美，当代宾虹老人亦可过之矣。宋时有东坡居士，元明季有杨凝式、徐渭，古拙气浓。

黄宾虹讲的“大家画”，就是将追求形似的写实法与追求意味的文人画法兼而有之。用色做画追求自然形似的成分大而画境的分量不重，文人画以水墨抒情达到与自然的天人合一。

黄宾老谈写生日：取舍由人，取舍不由人。不由人是尊重客观，取舍由人是要中得心源，既重形质又要取其神韵。

偶见关良画戏册，极尽精妙，再观其四尺大幅少气乏力，知其为大画不能也。张爰一生大画不少，小画也极精良。

画至散淡处难。徐熙可及，青藤可及，白阳山人优能尚可，白石老人晚岁方臻绝妙石壶力求散境一生未尽萧散，盖学问未迪也！