信，国之宝也

卢继传

古代思想家将诚信看成是立国的珍宝，“信，国之宝也。”（《吕氏春秋·为欲》）

“诚，五常之体，百行之源也”

在绵延几千年的中华文明发展史中，诚信一直作为传统美德经久流行，是中华民族的思想意识根基。

自古以来，诚信一直是社会和谐的纽带，已成为根植于中华民族文化的价值共识。宋代思想家周敦颐说：“诚，五常之体，百行之源也。”其意是讲，诚信是“五常”的根本，是社会运行的规则，是各行各业兴旺的宗旨，是全社会追求各种美德品行之源泉。

所谓“五常”是，中华传统道德的重要内容。中华传统道德观念是以“五伦”关系为基点，所谓“五伦”是指‘君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，以一般公共生活为背景构建的，其核心范畴是所谓“三纲五常”。

“三纲”即“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”。三纲所提倡的是强调臣对君、子对父、妻对夫的绝对服从关系。这是一种封建秩序，即封建家庭关系秩序与政治关系秩序，不符合现代社会的道德要求，不符合平等、自由、法制、公正的现代社会价值观，也不符合我国社会主义核心价值观，应予以摒弃。

但是，中华传统文化所倡导的“孝”，仍然是我们的传统美德。“君子务本，本立而道生。孝弟（通“悌”）也者，其为人之衣与！”（《论语·学而》）“孝弟”：“孝”指对父母、祖先尽孝道；“弟”指顺从兄长。孝悌为儒家思想核心。“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”（《礼记·中庸》）所谓孝，就是要善于继承先人的志向，善于遵循发扬先人的事业。

孙中山说：“孝道是中华民族的特点，也是优点。”儒家认为，每个人的生命都是父母给的，孝道就是报答父母的养育大恩。《孝经》有言：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”这所说是，青少年时期要保护好身体，减少父母担忧，是孝的开始。“教”字一边就是“孝”，说明教育是从孝道开始的，对少儿教育应从孝道始。从这个意义上说，中华民族要坚守“百善孝为先”、“百善孝为首”。教育应以孝为首先。今天，我们要尊重自己民族的传统，尊重各民族的风俗，遵循社会主义核心价值观的理念加以指引。

根据《孝经》的精神，青少年应保护好身体，珍惜生命，尽可能地帮父母做一些家务事，努力学习，为未来的发展准备条件。这就是所谓“始于事亲”。成年后，不能只守在家，应该出去做事。要做事，就得跟他人打交道，有上级、同事，都要搞好关系，对长辈也应像对父母那般尊敬。这称为“忠于事君”。最后要实现“终于立身”，即孝是一辈子的事，要一辈子做好事、不做坏事，为社会、为人民多做奉献，作出贡献，留下好的名声，为父母争光。

中华文明传承几千年，无论社会形态和利益格局发生什么样的变化，践行孝道始终没有变化。人们普遍认为，一个人不懂得知恩图报是没有品质可言的。

“五常”即“仁义礼智信”，它高度凝练地概括了中华传统美德的精髓。在“五常”中，“仁”，即仁爱。孔子说：“仁者，爱人。”怎样做到仁爱呢？孔子强调：“己所不欲，勿施于人”。也就是说，在人际关系中，我们要积极主动助人；同时要把自己放在他人的位置上，体验他人的感受，自己不愿受到伤害，也就不应当伤害他人。宋代思想家张栽说：“以爱己之心爱则尽仁。”“仁”是中华传统文化中最重要的美德理念；仁是正义的源头，由仁而生义，形成仁义。

“义”，它含有正当、应当和适宜等多重意思。它要求按照“仁”的道德原则和要求行事，知善、向善、行善，做一个有道德的人，而不做不“仁”之事。孔子蔑视地说：“不义而富且贵，于我如浮云。”

“礼”，即行为举止合乎礼仪规则，循法规而行，这是处理人与人之间关系、维持社会和谐的最基本的要求。从国家层面讲，“义”则是国家制定的各种规章制度的基本原则。

“智”，即指理性行为，依据一定法制、道德原则和具体环境做出价值判断，知荣辱、讲正气、做奉献，而不可盲目行事。

“信”，即讲信用。这是人与人交往的诚信原则。为人处世要以光明正大，忠诚老实为第一。三国时代的刘备临终之时对其子刘禅做了交代：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，其意：不要因为一件坏事很小而去做，也不要因为一件善事很小而不去做。儒家强调，“民无信不立”，即不讲信用之人是不可以信赖的。

“思诚修身之本，而明善又为思诚之本”

一个人做到信，渗透着来自其内心的诚意。诚与信二者有内在关联，诚为内因，发乎外则表现为信。这正如古代思想家所言：“诚于中者，形于外。”（《礼记大学》）因此，诚与信的关系，诚更为根本。

不难断言，诚是“仁义礼智信”这个中华民族道德规范中的核心理念，一个人只有达到“仁义礼智信”的修身，才可表现内在的诚。宋代朱熹精辟指出：“思诚为修身之本，而明善又为思诚之本。”（《四书集注·孟子集注》）c朱熹所说的是，心地真诚是修炼自身的关键，而明白什么是好善才是坚持真诚的根本。

诚信不是随意产生的，是历史文化传统的传承。在中华传统文化中，诚信是人的内在依据，是待人处世的基本准则。正如孟子所说的：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”那么，何谓道，“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”（《庄子·大宗师》）按其意，道有它的真实性，但它没有形体和动作，它可以传播与人，但不可手授触摸；人们可以理解领会它但不能见到它。简言之，道是客观存在的，是非物质的。以通俗语言说，人与天地万物相通，融为一体。所谓“天道”，泛指天地、自然的起源与运行的规则，而“人道”一般指关于社会、人类的自身运行的法则。诚信是社会的基本规律，诚信是同个人、社会及国家的存在和发展紧密联系的理念。自古以来，诚信一直是中华民族的和谐纽带，是人类社会发展的基本规律。诚信既是“天之道”，也是“人之道”。这就是说，诚信是立身之本。一个人只有坚守诚信，才能在社会上堂堂正正做人、踏踏实实做事。

几千年来，中华民族美德导向是十分鲜明的，讲诚信，做人要老实；讲诚信，做事要老实。古代思想家深刻地指出，修身齐家治天下，首要是修身，仁义礼智信作为古人修身的标准，信就是其中重要的一条。吾日三省吾身中一省就是“与朋友交而不信乎”。

习近平同志深刻指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。”这一重要论述，为我们培育和践行社会主义核心价值观提供了指导和遵循。“百行以德为首”。培育和践行社会主义核心价值观，必须首先解决道德领域的突出问题，诚信应是人们最基本的道德思想与行为，以形成诚实守信、端正品德的价值取向，使社会形成良性的运转秩序、良好的文明风尚。

显然，我们要大力弘扬中华优秀传统文化，引导人民向往和追求讲诚信、讲道德、守法律，形成向上、向善的力量，促成全社会振奋中华民族精神。

“克己复礼为仁，一旦克己复礼，天下归仁焉”

诚信的力量来自何方？来自每个人及其每件事的坚守。孔子在《论语》中写道：“克己复礼为仁，一旦克己复礼，天下归仁焉。”他认为，约束自己使言行均合于礼，天下的人都归于仁了，即人人都有爱心，依法依规做事。

从个人层面来说，需要注重个人发展道路中的信用积累。诚信建设需要制度保障和引领，更离不开每一个人的自觉努力。古代思想家荀子说：“君子养心，莫善于诚”。事实上，几千年来绝大多数中国人将诚信视为“然诺重千斤”的传统美德，一直在接力传承着。诚信传承的表现是行善，在日常生活中，一句邀约问候语、一篇工作保证书都是某种信约的发起和践行，以诚律己、以诚待人，点滴言行印证汇聚起的个人形象，是比印盖在契约上的印章更有说服力、更具考验性的人生信义证明。古人云，道人善，即是善；人知之，愈思勉。诚信的内涵本质是一种行善，人们知善，即便是最简单的你我之间，只是小小一语，也能在这相互私语中彰显诚信之关，愉快交往，成为好朋友、好同事，和谐亲密。

每个人的人生道路和未来发展，是同自己的信用程度紧紧联系在一起的。每一个人在自己人生的道路上要迈好自己的第一步——诚信。

“种树者必培其根，种德者必养其心。”（[明]王守仁《传习录》）种树一定要多给其根部培土，培养良好的道德、品质必须加强思想修养。一个人要把诚信当做一种学习，一种追求，一种修养，一种习惯，还应当做一种信仰。这是人生态度或境界。这样的话，诚信就将陪伴人的一生，一路走好。

为此，我们大家共勉，诚信培育之、践行之，靠我们每个人的共同努力。“上下同欲者胜”，万众同心就是力量。我们每个人都可成为“诚信大使”，打造一个“诚信大国”。