君子与器：孔子道之观察

【摘 要】孔子并不排斥器，孔子看轻的是仅以己身供人用，则我身仅如一器，无道可言，己与道不是合为一体，而是己与道隔绝分离。用之则行，舍之则藏，君子不器，而仍贵其能为一大器，己与道之合为一体，其义在此。孔子之道，进则以政治为业，退则以学术为业，道须臾不离己身，孔子用道行道之志坚，然未尝一日得行于天地之间，不得已删订诗书以讲道传道。

【关键词】君子  器   孔子  道

【中图分类号】G【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2015）02C-0123-03

孔子言器，子曰：“君子不器。”孔子言道，子曰：“士志于道”。孔子言君子儒，子谓子夏曰：“女为君子儒！”《论语》讲“仁”109次，“君子”107次。 “君子”有着深刻而丰富的道的内涵，作为仅次于“仁”的价值追求，是孔子思想体系里的又一核心概念，它与“器”、“道”关系如何？

一、君子与器

《论语·为政》中“子曰：‘君子不器”提出了君子与器的关系，其含义为君子不像器皿一般，只有一定的用途。

“器，皿也……皿，饭食之用器也……有所盛曰器……”器本意為器皿。器皿，有用为其第一性，强调的是物对人而言的有用性，可以满足人的某种或某方面的需要，是以人言器，器是工具，人是目的。但君子，是以人言人，人是人的最高目的，亦即终极目的，不是手段，人的意义和价值不可与器同言。君子不器，这里孔子并没有否定器，而更为强调君子内在的品质，即道，通过自身的修养、克己、重礼来体道，修道，行道。

君子不器，而贵其能为一大器。孔门力主培养通人，孔子认为君子应该无所不通，尤要通于道，如此方能更好地求道明道，识得道之大体。儒者深以一事之不知为耻，应博学以成名，注重其弟子学识才能的多元性，若只强调某一特殊有用之目的，不免落入“器”之窠臼。君子表层显性为器，内里隐性为道，表象为器，内核是道。君子以道作为其身份理想与责任伦理。君子重道求道。

“器”在《论语》中一共六见，兹列于下：

子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”（《论语·公冶长》）

子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”（《论语·卫灵公》）

管仲之器小哉。（《论语·八佾》）

君子不器。（《论语·为政》）

君子易事而难说也……及其使人也，器之……（《论语·子路》）

从上面所引材料中可以看出，“器”的含义可分为四类：器皿;工具;器量，器度;动词，把他看成器物。

器皿，只具有某种特定之用途，其价值是单向度的，而君子的价值是多向度的。这里孔子把君子与器类比，在一定条件下，事不成无以知君子，君子成事与器皿的价值是相符的，成事亦体现君子的有用性。孔子以子贡为器，认为子贡为瑚琏之器。瑚琏藏在宗庙，是贵器。所以孔子并没有排斥器。

器，强调有用性，是物理的、自然式的属性。道，强调无用性，即无功利之用，是社会式属性。孔门四科：德行、言语、政事、文学。四者中，形而下者的政事，接近于器;形而上者的德行、言语、文学，接近于道。因为政事仅行于国内，德行、言语和文学已超乎国而达于天下。所以孔子说，士志于道，君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫，君子尽力于求的是道，而非衣食、钱财。樊迟向孔子请学稼，孔子说我不如老农;请学为圃，孔子说我不如老圃。孔子给樊迟下了一句断语“小人哉，樊须也！”（《论语·子路》）这里无涉乎孔子鄙视生产劳动之说。孔子只是向其弟子表明孔门子弟任重而道远，要求形而上之道，求己与道之合为一体。孔子也不避谈劳动，太宰向子贡询问夫子何其多能时，子贡隐晦地回答说，天纵使其多能也。孔子听到后，道出了其多能的真相，“吾少也贱，故多能鄙事”（《论语·子罕》）。孔子希望其弟子孜孜以求的是道而非食，“耕也，餒在其中矣;学也，禄在其中矣”（《论语·卫灵公》），希望其弟子既有美德又能居于有影响力之地位，如此其道乃得常行于天地之间。

禄的获取要有合宜性，即“度于礼”。例如：“季孙欲以田赋，使冉有访诸仲尼，仲尼曰：‘丘不识也。三发，卒曰：‘子为国老，待子而行，若之何子之不言也？仲尼不对，而私于冉有曰：‘君子之行也，度于礼，施取其厚，事举其中，敛从其薄，如是，则以丘亦足矣。若不度于礼，而贪冒无厌，则虽以田赋，将又不足，且子季孙若欲行而法，则周公之典在，若欲苟而行，又何访焉？弗听。”

冉有仅为季孙氏用，成为其聚敛之器，不仅悖礼，也背离了孔门的君子理想，加剧了邦无道，是君子之耻，所以孔子说冉有非吾徒，可攻之，是器之犹下者。

君子不是像“器”一样仅是一个分的概念而是作为一个合的概念而存在。所谓“分”是指己与道相互背离相互脱离;所谓“合”是指己与道合为一体，即体道也行道。“‘君子不器这个根本的理念，意指人的自身就是目的，而不只是作为某一特殊有用之目的的手段。”在通才的教育下，儒家的“君子”所赞同的是人与道合为一体的身份理想与责任伦理，是以合宜之道求天下之有道。

二、君子与道

《论语》首章即言：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦说乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”第一章第一篇便说君子之悦，君子之悦，悦在何？一悦，学而时习之。孔子曰：“君子求诸己。”此要求学者反求自身，自作考验。悦与不悦，必待学者自知之，非师所能强。学而时习之不亦说乎，只是自身经验，令人亦亲验之，不强人以必信，此为学者留地步，亦是礼。二悦，有朋自远方来。此要学者以文会友，以友辅仁。同门曰朋，同志曰友。志同道合者自远方来，切磋琢磨，砥砺以进，自是赏心乐事。三悦，远离怨恨。此要学者“躬自厚而薄责于人”，自身经验不强人知，亦不急于别人之不知，怨恨自然不会来，此为别人留地步，亦是礼。

君子之悦，悦在求道明道，悦在自得其道。悦之体为道，悦之用在学，在朋，在己。而学之内容即道，“朝闻道，夕死可矣”（《论语·里仁》）。孔子困于陈、蔡之间，犹能弦琴于室，恬然推琴，子路、子贡以此为君子之耻，孔子却说：“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道，以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不愧于道，临难而不失其德。”故君子谋道忧道，士志于道，以弘道为己任，正因为学道得道，己与道合为一体，其遇虽穷，饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中，因为道，所以甘之如饴。

孔子历聘诸国，知其不可为而为之，积极求仕，以实现其道，终而莫能用，西狩获麟后，孔子慨叹吾道穷矣。孔子之道乃人文世界人伦日用之道，即尚书之五教，五常，应然也：父义，母慈，兄友，弟恭，子孝。孔子的求仕与求道是一体的。若仅以己身供人用，仕而不能行其道，我身仅如一器，孔子耻为。

道即秩序，平衡，而人伦日用之间则表现为“礼”。《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君、臣臣、父父、子子。公曰：‘善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”孔子对齐景公以君臣并言，君道，臣道，父道，子道，各安其道，大道得行而通，大同之理想亦可期而至。又《论语·八佾》：“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠。”君臣之相对以忠、礼并举，并非专责人臣。如此天下才能够达到“礼之用，和为贵”的效果，先王之道也尽在其中。但是也要避免为和而和，不以礼节之——“事君尽礼，人以为谄”——的境况。

孔子不言天道，而专重之人伦日用之道亦由天道相感而来。“神无方而易无体，一阴一阳之谓道。”此亦天道。道在阴阳之相对。三年之耕有一年之蓄，虽有水旱灾害而民无害。故贵于有人道以应天道。孔子不言天道而言天命。死生有命是天道，慎终追远则属人道。葬祭之礼由是而生。礼属人道，亦由天来。孔子虽由天道感应人道，会通合一，而终必以人道为主。

“天地之道，贞观者也”，贞者，正也，指天地之正道以及万物之新生的前进的运动，即所谓“天地之大德曰生”、“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这与《尚书·大禹谟》中提出的“正德、利用、厚生惟和”一脉相承。此外，《论语·颜渊》：“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”为政之道亦即正，君臣各守其德，各正己份。所以圣人参天地而措诸民，为政以德，泛爱众而亲仁，强调“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼”、“未知生，焉知死”。尽管孔子不言天道专论人道，但是礼作为人道的载体，沟通人道与天道的媒介，退可承载人道，进可效法天道，也为后儒形而上的推演留下了契机。

孔子之大同理想，可以从孔子与其弟子相处间，从弟子记载中可以窥见。

颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣轻裘与朋友共敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（论语·公冶长）

从孔子与其弟子的记录可以看出，孔子是从“治于道”——更高大统——的层面来讲述自己的志向，但是也不脱人文世界的本质。“秩序”是先秦时期元典文化中的核心关键词，先秦各家思想中都包含此一观念。孔子没有具体名言“道”的内涵，但是却从“道”的表现和外延很好地说明了“道”。孔子要求弟子在求道过程中自得其道并积极行道。孔子早期传道，登其门者为先进，其时皆有志于用世。孔子晚年传道，登其门者为后进，值孔子衰老，道之不行，我知之矣，即便道不行，孔子也没有“乘桴浮于海”（《论语·公冶长》），转而致力于文章典籍，用道行道之志缓而讲道传道之心切，述而兼作者《易》《春秋》，孟子推孔子作成《春秋》而乱臣贼子惧矣。庄子称《春秋》为先王之志。孔子卒后，孔门弟子普遍蒙受各方重视，大者为师傅卿相，如子夏为魏文侯师，小者友教士大夫，或者隐而不见，如子路居卫等，然而无一人获得政治上之大用。尽管如此，孔门七十多弟子散游诸侯，使得孔子之道乃得常传于天地之间。

君子不器，从理论层面而言谓讲道，从实践层面而言谓用道。不论是讲道还是用道，其边界是“度于礼”。孔子以子贡为器，子之器瑚琏也。瑚琏藏在宗庙，为贵器，不能随便使用。冉有，孔子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。”冉有仅为季孙氏用，则犹下于子贡之器。由此可见，孔子并不否定器。孔子于政、教两大统之外，更追求更高大统——道。只是言道，更过于空疏迂阔，退而求其次，始则修其身，继则齐其家，专重人伦日用方面，从道的操作层面讲求。

天下有道，丘不与易也。天下有道强调的是人文世界的秩序，道即是目的也是手段。孔子之道包含着信念伦理与责任伦理。孔子认为君子是有大德之人，大德即以众人之事为己事，君子之德风，其使命是纯风化俗，使天下有道，故而对以政治为业的君子而言，“问题并不是未来的人类如何丰衣足食，而是他们将成为什么样的人”。所以子贡向孔子问政，足食，足兵，民信，三者不得已先去其一，孔子说去兵;再去其一，孔子说去食。对于君子或者为政者而言，真正困扰的不是足食与足兵，而是信义。信义行，才能无道就有道;天下为公，大道方可行。而这也正是圣贤理论与现实政治实践存在相当严重差距的关键所在。因鲁国不见用，孔子不得已而周流，“世以混浊莫能用，是以仲尼干七十余君无所遇”，自卫返鲁，大不得已而删订诗书，因史记作春秋，以当王法，致力于文章典籍，求道讲道明道传道。所以朱熹私下坦诚招出：“千五百年之间……尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也。”

（下转第151页）（上接第124页）

【参考文献】

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【作者简介】尹建强（1980- ），男，山西平遥人，硕士，广西现代职业技术学院社科部讲师，研究方向：专门史。

（责编卢 雯）