“佛学热”——中国式“心”探索

各种现象表明，过去几年，中国人的内在心灵需求正在以喷薄之势增长，来自西方的心理学、来自中国的传统文化和世界各地的宗教体系在安顿国人心灵上正呈现出多元繁荣的景象。

多少人活在痛苦中

某个周日上午8点30分，一间30平米的房间里，阳光从东面的窗户照进来，25个人穿着宽松的衣裤沿着房间的四壁围成一圈，前面的空地上放着五六个纸巾筒，隨时等待被人抽取。

房间里的人各诉心事。有大学老师因竞争压力焦虑躁狂，有在美国长大的男孩因父母的冷落而抑郁低沉……总之，“心像匹野马一样狂奔，却就是得不到安宁”。

这是广东省中医院开展的团体心理治疗的场景。作为国内最早从事团体治疗的心理医生，心理睡眠科主任李艳记得在2005年时，科里每年的门诊量只有7000人次，2014年，这一数字已经上升到了5万。

“无论是抑郁症、焦虑症还是精神分裂的发病率，中国都远高于世界平均水平。”她说。

一组数字可以大致窥探出国人心灵世界的秘密。2007年，中国抑郁症人数的官方数字为3000万，2009年国际著名医学杂志《柳叶刀》的估算则是9000万，并在不断上升;而2009年中国疾控中心的数据则更甚，我国各类精神疾病患者人数已经在1亿人以上。

需求是因焦虑而起。不仅是传统医疗机构，互联网上专注心理服务的平台的用户数量也在迅速飙升。在国外，这被称为“自励自助产业”。

互联网心理服务平台壹心理创始人黄伟强就曾被快速增长的用户数量吓到了，过去四年壹心理的注册用户从0飙升至931万，旗下的心理电台，一年播放量高达3.2亿次，“到底有多少人活在痛苦之中？”连他自己也心生疑问。

另一家专注于内心探索和成长的互联网平台“心探索”也感受到了用户数和范围的变化。“2008年创立时，我们还是非常小众的。

但现在每期电子杂志的阅读量总计超过5500万。”创始人乌实表示，其用户群也不再以北京、上海等大城市为主，来自湖北、湖南、河南、四川等地区的用户群正在崛起。

各种现象表明，过去几年，中国人的内在心灵需求正在以喷薄之势增长，来自西方的心理学、来自中国的传统文化和世界各地的宗教体系在安顿国人心灵上正呈现出多元繁荣的景象。

“佛学热”中的年轻人

佛祖无疑是多数人近在咫尺的选择。根据官方数据，截止到2013年，中国佛教活动场所已达3.3万处，而1997年的数据还只是1.3万处。

变化还发生在一些出乎意料的切面上。福建仙游县榜头镇两个村子中，仅千米长的村道上就聚集了上千家佛珠批发店，月产值上亿元，穿着格子防护服的女工坐成一排，将粗糙木料切成小方块，再打磨、抛光，走过细线，打上穗子，一串佛珠就出炉了。

这些颜色、材质各异的佛珠，经寺庙僧人的“开光”后，最终成为城市中人们缠绕在手上、晃荡在汽车后视镜上的精神产品。

与佛具市场异军突起相应的，是寺庙禅修活动的火热。以国内最早开办“禅修营”的河北柏林禅寺为例，为控制人数，报名条件从大专提高到“本科及以上”;而据媒体报道，中国大陆每年都有上百所寺院开办禅修营，南京栖霞寺就曾面临过招50人却迎来3000人报名的盛况。

有钱人不惜远赴千里。2014年5月国内某商学院CEO班校友组团去往台湾，在高雄佛光山静坐禅修，包括富华国际集团总裁赵勇、华谊兄弟董事长王中军、青岛啤酒董事长金志国、“新浙商”龙头富春控股董事长张国标等。

和以往不同，“对佛学感兴趣的人，知识阶层越来越高，年轻人越来越多。”察哈尔学会研究员方堃说，这跟过去学佛就是青灯古佛逃避社会，或从事迷信活动的方式有天壤之别。方堃说，他们开始用更加理性的方式看待生命，他们运用互联网、大数据甚至科学实验来重新认识精神世界，其中不乏年轻的“90后”团体。

而乌实则认为，相比之下，上一代是四处找寻无门之后，才带着怀疑的眼光开始接触这一看似“不科学”的领域。但年轻人天生对心灵成长、内在探索没有抗拒感。心探索的用户中，25-28岁之间的年轻人占了相当部分。

被科学证实后已站在新的历史起点

静静地盘腿坐在垫子上，几分钟后，呼吸逐渐平缓下来，面部肌肉开始放松，意念逐渐集中到嘴唇上部，整个世界安静得只剩下一呼一吸。“当你前所未有地专注于自己的呼吸时，你会发现另一个奇妙的世界，那就是当下。”百合网创始人慕岩说，在他不能打坐的时候，他会用同样的原理去看一朵花，一条项链，甚至一颗葡萄干。

他正打算在新创业的公司里设立一个“静思堂”。最近，360副总裁于光东亦这样说，创始人周鸿祎也要求公司高管，每天打坐20分钟。

在美国硅谷，工程师们热衷于打坐禅修已经好多年了，包括苹果、谷歌、Facebook、通用磨坊（哈根达斯母公司）等在内的大公司都在组织内部推行这种修行方式。

这种修行方式在西方被称为“正念”，正念起源于东方的禅修技术，后被提炼成一种心理训练方法，被定义为“有意识、此时此刻和不加评判的注意”。正念、冥想对健康的作用越来越得到科学的证实。这方面的先驱者是麻省理工学院的乔恩·卡巴金博士，他创建了“医学、保健和社会正念禅修中心”。研究人员发现修习正念能够改变大脑结构，使人增加理性，减少情绪波动。美国国立健康研究院已经把“冥想”作为辅助疗法的一部分。

越来越多的科技界人士开始学习通过禅修获取内心宁静，美国《时代》周刊曾评论说，这看上去会显得比较矛盾，因为正是他们设计的各种应用程序，大大加深了人们日常生活中分散注意力的程度。

2015年2月，当国家主席习近平提出“人民有信仰，民族有希望，国家有力量”三句讲话，以及次日《人民日报》头版发表评论员文章称“物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义”，有关“人民有信仰”的公开讨论就让很多人嗅出了不同过往的新风。

中央社会主义学院党组书记、第一副院长叶小文接受采访时就说，中华文明的基因在中国传统文化里，习近平主席谈到的“人民有信仰”与传统文化和宗教都有关系，人民追求美好的生活，并不是空泛的信仰，信仰必须化为现实中扎实的努力，而并非单纯的祈祷。

新上任的中国佛教协会会长学诚法师则更为乐观，在他的新书《责任与担当》中直接阐述了“佛学热”的原因。他说，改革开放三十多年来，当国家在经济上日益发展，政治上日益开明后，对文化繁荣的需求也越来越强烈，这种状况也预示着佛教发展春天的到来。“无论有没有意识到，我们（佛教界）已经站在了一个新的历史起点上。”

理性的尺度

北京大圆胜慧公司董事长蔡群居士是北京龙泉寺的“拓荒者”。上世纪90年代末的龙泉寺荒废、破败。如今已经发展成僧团上百、义工上千、居士上万的佛教场所。

见证了龙泉寺从衰败到兴盛的蔡群居士提醒，无论寻求宗教信仰，还是心灵安顿，一定要保持“理性”，佛教“过热”也会产生误导，让一些碎片化的佛法知识取代了完整的佛法教义，一些原本不是佛法的内容，也开始“稀释佛法”，这是她看来佛教热背后最危险的事情。

“我们在强调传统文化，宣扬我们的佛教禅宗，确立我们当今社会安身立命价值的同时，也必须要加以正确的引导。”中山大学比较宗教研究所教授龚隽提醒，“目前现实中，重视佛教是很好的。我们要把它作为一个传统文化来恢复，但是问题是部分佛教徒自身的质素还有待提高，”

龚隽说，他去全国各地的宗教场所实地考察后发现，很多寺院良莠不齐，鱼龙混杂，一些完全没有正知正见，甚至是旁门左道。

“社会不能片面理解宗教。”在北京郊区的家里，北京大学哲学系教授楼宇烈说，佛教倡导的是要“向内”求自己的问题。国学应将其贯穿到做人的道理 中去，而不仅仅是学习国学知识。他说，修行的人越来越多了，但光有形式没有意义，更重要的是把修行化入生活中，化为自己的价值观。

在他看来，国人曾经对宗教有错误的认知，民众对宗教文化存在盲点。将来，中国社会对宗教一定会有新的认知，科学和宗教并不对立。从某种意义上讲，科技越发达，宗教也会随着发达。

（《南方周末》2015.5.8 谢丹、袁端端/文）