论黑格尔与马克思的异化观

2015-04-14 22:37:05刘挺
江西广播电视大学学报 2015年3期
关键词:对象化私有制黑格尔

文献标识码:A

文章编号:1008-3537(2015)03-0053-03

[收稿日期]2015-3-20

[作者简介]刘挺(1990-),男,宁夏固原市人,硕士研究生,研究方向:马克思主义发展史。

黑格尔的异化思想是理念发展的机制,其异化观的逻辑起点是精神世界,他认为异化是理念自我运动、自我发展的过程,进而产生了精神化的自然、社会以及从精神中独立出来的人,在这其中包含了异化和扬弃异化阶段,最终达到和谐统一、无抵抗的绝对精神。马克思认为异化不是什么理念、精神而是一种社会关系,是实实在在社会人的异化。马克思通过在社会历史领域研究异化的诸多表现形式,进而揭示了私有制社会异化的根源,以及在资本主义制度下劳动被异化的实质。相对于黑格尔而言,马克思的异化观更具真理性,阐释了资本主义社会异化现象的本质。

一、黑格尔的异化思想

在黑格尔的哲学体系中,异化起到了至关重要的逻辑中介作用,异化作为绝对精神发展的否定环节,成为黑格尔构建自己唯心主义哲学殿堂的一个基本的手段和方法。黑格尔异化思想主体是自我意识,他认为异化的实质是对象化的精神活动,是自然界、社会对精神的离异的过程。意识在运动过程中的对象化活动使自我异化分离出与自己对立的一面,意识通过对象化的扬弃过程,达到了无异化理念的和谐一致。绝对理念在运动中自我发展、自我认识,最终实现一种无矛盾的绝对精神的和谐统一,即主体与客体、思维与存在真正同一。

(一)黑格尔异化思想内核

在黑格尔看来,主观精神和客观精神都存在一定的局限性,故绝对精神发展需要两个阶段,绝对精神发展到最高阶段既包含主观精神的内在意识状态,又具有客观精神的外在现实性。理念要达到这样的状态必须通过异化的环节来逐步建立主客体相统一的绝对精神。因此,理念由低级向高级发展的基本过程即是异化和异化扬弃的过程。当理念发展到最高阶段,即绝对精神的实现,精神既表现为主体又表现为客体,既对建立的客体存在一定的现实性,又对所建立的主体呈现出内在的自我性。

黑格尔认为,人的发展进步要求人必须将自然状态的人异化为社会的人,在这过程中人却丧失了自身作为人本质的一些东西,这就是异化的体现。在他看来,自我意识只有异化为自身时,才成为现实之物,思维的对象化才能成为实实在在、普遍存在的有形之物,获取自己的现实存在。黑格尔说:“通过作为灵魂的自我,于是实体就在它的一切环节中发展和形成为这样,对立的一方赋予另一方以生命,每个对立面都通过自己的异化使其对方取得持续存在,并且反过来也同样从对方的异化中获得自己的持续存在”。 [1]44黑格尔指出,要克服精神的片面性,实现意识的完善就必须通过异化以及异化扬弃的过程。

(二)黑格尔克服异化之方

黑格尔认为,要克服对象化的异己性就必须把对象理解为自我,他写道:“这个自我意识把它自己的人格外化出来,从而把它的世界创造出来,并且把它创造的世界当作一个异己的世界看待。因而,它现在必须去加以占有,否定它的自为存在即是去创造现实,并且通过这种否定与创造,自我意识也就直接占有了现实”。 [2]176也就是说,黑格尔认为,克服异化的关键就在于精神认识到外部世界本质即是它自身。这样,客体对主体的限制就是一种精神限制关系,是意识获得了绝对的自由,异化就会被彻底消除。

由此可见,黑格尔的异化观是唯心主义的,在黑格尔那里异化的主体是绝对理念,绝对理念具有能动的创造性,而物质确实被动消极的。人的作用和价值在黑格尔哲学体系中根本不受重视,他用自我意识来代替人,把人类丰富多彩的现实只当作是自我意识所表现出的诸多特点形式而已。马克思认为黑格尔的异化观实质上就是一种自己知道自己,并且自己能够实现自己的一种理念,即绝对精神。异化实质是表现出来的一种社会关系,异化的主体也不是什么精神,而是具体的人。即在一定的社会领域中形成的具有一定生产关系的从事物质生产活动的劳动者。

二、马克思的异化思想

马克思的异化观是从社会历史角度出发的唯物主义异化观,他认为异化是在一定社会历史条件下的经济异化,是一种现实劳动的异化,社会关系的异化。人作为主体,本来生产的目的是通过劳动创造出服务于自身的物质产品和精神产品。事实上,这些凝结了人劳动的物品却在一定的社会条件下发挥了独立的作用,人的产物拥有了与人相对立的独立性,人受到一种不以人的意志为转移的物的客观实在的制约,人成为了物的奴隶,受物支配和统治,人不自觉地处于异化之中,甚至连起码的生存都受到威胁,这与人从事生产活动的本来愿望南辕北辙。

(一)异化非对象化

马克思认为对象化与异化是不同的两个概念,外化体现在人类生存发展的每个阶段,但异化则不同,只有对抗性质的对象化才表现为异化。人与自然、社会的关系实则是一种外化,人的生存和发展必须建立在人把自然之物通过客观化的活动而改造为人为之物,在这样的过程中,人的思想、活动已被外化成为了物。

资本主义制度之下生产活动属于对象化的活动,但这是一种充满斗争和抵抗的对象化活动,是异化的活动。这种对象化的活动已不受人控制,不是按照人的意愿为人服务的,而是反对人本身,奴役人的天性,让人失去自我、失去本质。这种对象化活动不是人本性的要求,只不过是资本主义生产关系的一定反映。这种异化现象是在特定的历史条件下产生的,是资本主义制度之下人与人经济关系、阶级关系的体现。这种异化劳动消灭需要无产阶级的斗争来克服产生异化的种种历史社会条件。

(二)分工导致异化

马克思将分工看作是产生异化劳动的深层次原因,因为人类的整个历史其实就是生产的历史,伴随着生产力水平的不断向前发展,生产关系的异化导致了分工和交换,进而产生了私有制,私有制的产生归根结底还是异化劳动之缘故。分工是一种带有强制性特点的生产活动,在分工的条件下,人们总是不自觉地从属于一种特定的违背自身兴趣的工作,这样人的生产活动就被异化在一定的生产范围之中。人的生产劳动不再是自觉的劳动,是被强迫的劳动。在这种条件下,生产活动失去了选择的权利,劳动的直接目的就是维持生理需求。劳动者已不再具有作为人存在的本质特性,这样就使劳动者跌入了深不见底的异化深渊而无法自拔。

(三)资本主义制度下的异化劳动

人类历史发展的各个阶段都或多或少存在异化现象,但在资本主义社会却表现的尤为突出。在资本主义制度之下,资本主义的私有制生产方式造成了劳动与劳动主体的分离,人与人的劳动产品相分离,劳动者都已失去他们作为人的本质,他们所从事的劳动是一种被压迫的无奈劳动。劳动者既不能把握劳动生产的权利,更不能为自身负责。马克思指出这种异化劳动就是受别人支配,在别人的剥削和压迫下为别人提供服务的劳动。这一切的根源都是社会关系异化的体现,是人与人之间关系异化的结果。

在资本主义制度之下,雇佣劳动使人与人之间形成了一种剥削与被剥削的关系,这种关系实质就是异化的关系。劳动者并不因为发挥了他们劳动的本质而自我肯定、感到幸福,因为他们的劳动是不自愿的,而是被压迫的。劳动者从事生产活动的目的仅仅是为了满足生理需求,他们并未将自己肉体和精神在劳动中充分发挥。在他们看来,这样的劳动是痛苦、是不公。马克思愤慨的写道:“劳动为富人生产了奇迹般的东西,但是为工人生产了赤贫。劳动创造了宫殿,但是给工人创造了贫民窟。劳动创造了美,但是使工人变成畸形”。 [3]93

资本主义私有制下的国家、阶级、经济、法律制度等各个领域都被异化,这使劳动异化的程度持续强化,使有产阶级和无产阶级的命运截然不同。马克思这样论述道:“有产阶级和无产阶级同是人的自我异化。但有产阶级在这种自我异化中感到自己是被满足的和被巩固的,它把这种异化看作自身强大的证明,并在这种异化中获得人的生存的外观。而无产阶级在这种异化中则感到自己是被毁灭的,并在其中看到自己的无力和非人的生存的现实”。 [4]104可以看出,资本主义社会多秉持的自由、民主、平等只不过是为了维护其合法的阶级统治而已,不断巩固其劳动异化的现实。

三、异化的消灭途径

马克思从人的角度出发,通过分析现实的生产条件、社会条件来剖析异化的实质,进而揭示了资本主义社会人异化的根源和本质。那么如何克服异化就成为了一个不能回避的问题。

(一)马克思论克服异化之途径

马克思认为凡是回避了社会关系而谈异化是空洞的,因此只有通过从社会人的角度出发,方能阐释异化的实质,才能找到克服异化的对策。他指出:“现实的人即生活在现实的实物世界中并受这一世界制约的人”。 [5]245因此,只有通过分析研究现实的人、社会的人和各种制约人的社会关系,才能真正的发现异化的实质和根源,列宁也指出:“唯物主义的社会学者把人与人间一定的社会关系当作自己研究的对象,从而也就是研究真实的个人,因为这些关系是由个人的活动组成的”。 [6]384

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中把消灭异化和废除私有制结合在了一起,他在《德意志意识形态》中指出社会发展的规律是生产力和生产关系的辩证运动关系,明确指出,“按照我们的观点,一切历史冲突根源于生产力和交往形式之间的矛盾”。 [7]83他认为生产力的高度发展是克服异化的物质基础和实际前提。马克思分析发现,异化产生了私有制,而私有制进一步加强了异化的程度。这种特殊的双层关系体现在资本主义社会中的雇佣劳动中。因此,克服异化就必须通过无产阶级的革命废除资本主义私有制,使人的本质从资本主义的剥削和压迫制度下解放出来,并使他们从私有制条件下的国家、家庭、宗教等异化形式中复归到作为独立人的存在,消灭私有制以及建立在此之上的种种异化形式,并不断提高生产力的水平,提高人的思想道德境界,那么在一个共产主义的社会,异化必然会消失。

(二)社会主义社会的异化

马克思将人从异化到异化的复归看作是一个社会历史发展的过程,他把无产阶级看作是克服异化的根本力量,将生产力的高度发展看作是克服异化的物质基础。异化现象本是资本主义社会的普遍存在之现象,社会主义社会本身并无产生异化的根源,但是社会主义社会是从资本主义社会的旧的胎胞中演化而来,自然不可避免的带有资本主义社会的种种残余的异化痕迹,加之资本主义和社会主义将在很长的时期内共存。因此,资本主义社会的种种异化形式会以有意或无意的方式渗透到社会主义社会,影响社会主义社会的健康发展。故我们必须提高警惕,防止资本主义的一些腐朽的异化之物侵蚀社会主义社会。社会主义国家应通过不断提高社会的生产力水平,奠定克服异化的一定物质力量。同时,不断调整和改革不适应生产力发展的具有异化倾向的种种不合时宜的社会关系,并不断利用马克思主义进行精神文明教育,培育社会主义新公民,增强克服资本主义异化逆流的社会主义强健肌体。

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