孔子“使子路问津”故址考

黄 钊

（武汉大学，湖北 武汉 430072）

今存《论语·微子》和《史记·孔子世家》，均记载了“长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉”这件史实。那么，这件事究竟发生在什么地方呢？长期以来，学界见仁见智，看法殊异。连明代撰写《问津书院记》的著名学者吕德芝也感棘手。他在该《记》中，依据《史记正义》所注“黄城山下即问津处”，又考陆应阳《广舆纂》，认定“黄城山”在叶县，于是判断说：“则问津之在叶也，明矣”；接着，他又自己提出问题：“乃《楚志》则曰：‘问津歌凤俱在黄冈’，又何以称焉？”这位老先生面对这两个问题，自己也被弄糊涂了。他最后只好采取折中主义办法作出判断，曰：“况问津之设，尤助学宫之所不及者乎？有心世道者，接踵而振兴之……至其地之在黄在叶，两存焉可也。”①参见重刋光绪版《问津院志》，武汉同兴印务有限公司2011年8月版第505页。这是典型的模棱两可之论，似有损于“求是”之说。今天，正当我国儒学复兴思潮日益高涨之时，我们着手恢复“问津书院”人文胜迹，清理书院历史遗产，发掘书院文化价值，显得更加紧迫。在这样的新形势下，我们没有理由让模棱两可之说再继续存在下去了。正是有鉴于此，本文拟就这一问题，谈一点肤浅之见，以就教于海内方家。

笔者认为，孔子问津之地，只能在“黄”，而不能在“叶”。这里说的“黄”，指黄冈或黄州，具体说来，即为当今武汉市新洲区之域内。因新洲旧属黄州府内的一个县，故有“问津歌凤俱在黄冈”之说。“叶”，即今河南省叶县，但它并非孔子“使子路问津”之处。

一、“问津”之地在“黄”，有大量历史遗迹可供考证

我们说孔子问津之地应在“黄冈”域內之新洲，并非捕风捉影，自我标榜，而是有大量历史遗存可供考证。

其一，有“古碑”可证。“据明《一统志》、淸《湖广通志》记载，当地农民在孔子山旁耕地时，掘出了一块‘孔子使子路问津处石碑’”。②参见《问津院志·重刋编辑说明》。可以说，这是关于孔子问津之地最早的物证。据推测，这块碑可能树立于秦代之前。它之所以曾被埋入泥土之中，可能是因秦代“焚书坑儒”之劫，当局不得不将之推倒掩埋，以适当时“反孔”之需。此“碑”之现，并非人为捏造，而是民间相传，且已写入历代相关《志》书，如：明《一统志》、明弘治《黄州府志》、清《湖广通志》、清康熙《问津院志》等书，均有记载。当为可信史实，说明孔子曾在该地问津，并非虚言。

其二，有历代在该地立庙建学之证。书院原称“庙学”，即在孔庙中设立学堂。这件事，从汉代至明清，相承不绝，且史书多有记载。特别是清代《康熙院志》之《书院本末原序》，对此言之尤详。先是指出：淮南王刘安“博稽好古，崇奉孔子，征召学士，著书立说，则兹庙缘起，应在其时。”这里似已推定新洲孔庙建立于西汉之初。该书继而又言：“武帝表彰《六经》，元、成好儒，明章重道，伏生、申公……马、郑之徒纷然竞出，人师其说，家尚其学。”这是说，到汉武帝及元帝、成帝之时，由于“独尊儒术”的缘故，一大批学者纷纷投入研究儒学，以致出现了“人师其说，家尚其学”的儒学复兴思潮。这就从时代背景的角度，讲明了“孔子庙学”在汉代大为兴盛的缘由。到了唐代，又有在黄州做太守的“杜樊川”（即杜牧）在此“立庙祀先圣，兴学士”；迈入南宋，又有“宗室士袅，封国齐安”，经常与一大批儒学名家如朱熹、张栻、吕祖谦、蔡元定等人相约游学，“一时诸儒往复其地”。彼时，“孟珙守黄州，立庙设学，作屋千间，以居游士。”因而使新洲庙学兴盛一时；到了宋末元初，又有“永新龙公，博究经史，以道自任……筑室孔子山下，立院讲学”；进入明代，更有“明太祖兴贤致治，一衷圣道”，因而“隆万间，大儒辈出”。以黄州府而论，有黄安县之三耿（即耿定向、耿定理、耿定力兄弟）、黄陂县之二黄（即黄云阖、黄彦士父子）、麻城县之二彭（即彭好古、彭遵古兄弟），“诸公孜孜聚讲”于此，足见其学风之隆。当时该庙学因“岁久颓坏”，“不足安先圣，供讲习”，耿定向先生本打算将之“迁新”重建，但未能办到。后来他的学生萧康侯领头，与相关同仁共商义举，于明万历年间，重修问津书院，并由湖广总督熊尚文将新庙学正式题名为“问津书院”。盖从此时起，“问津书院”之名始立，“（问津）书院之制始备”，且由萧康侯先生任书院山长。他自明神宗万历四十四年（即公元1616年）至明毅宗崇贞十五年（即公元1641年），“历三朝三十年如一日。一时鄂城、汉上、衡山、耒阳以及京都之首善、江右之澹祠、无锡之东林，互相彰明，而问津之盛遂擅天下。”①以上引文均参见重刋光绪版《问津院志》第481至483页。此后，书院虽遭多次战祸破坏，但后人总是坚持坏后复修，使书院之学风常存不绝。这些记载，均从特定层面表明：新洲之“问津书院”，确实渊源有自，历史悠久，完全经得起历史验证。

其三，有许多纪念性遗迹可证。人所共知，在“问津书院”近郊，留下了大量与孔子问津相关的纪念性历史遗迹，如：孔子山、孔子河、孔叹桥、回车埠、曝书场、墨池、讲经台、颜子港、长沮冲、桀溺畈、凉亭，等等。这些重要遗迹，并非孔子使子路问津时即已存在，而是后人为纪念孔子及庙学在该地建立之后逐渐形成的。它们均同孔子问津之史实，紧密相关。如果离开孔子问津这一史实，上述遗迹是谁也造不出来的。即使有人捏造出来，也很难传播开来。因为群众知根知底，若是假的传说，那是不会去信奉的，因而必被历史淘汰。而今的实际情况是，当地群众代代相传，坚信不疑。不仅如此，历代学者对上述遗存，也留下了大量墨迹，可资参考。例如，明代诗人王士龙写有《深秋感忆问津书院十绝》，其中对“问津柏”、“凉亭”、“问津碑”、“孔叹桥”、“曝书场”、“颜子港”、“墨池”、“桀溺畈”、“回车埠”等一系列历史遗迹，都做了“七绝”之诗以赞之。表明这位诗人对当地问津圣迹，有着特别景仰之情。又，孙锡蕃在《修问津书院碑记》中，也对上述遗迹，详加介绍，指出：“孔子自楚返蔡，鲁论所记问津即此也。地距黄郡九十五里，山曰孔子山……上有讲经台、晒书场、洗墨池；有坐石，草木不侵；有砚石，雨下墨水浸出；如镂花架下，有孔叹桥……孔子河北十里许，曰回车埠；东隔三里许，曰颜子港；其左右二水清且涟漪，禾畦黍亩，若刻画然：一曰长沮冲，一曰桀溺畈。滔滔之声，犹闻在耳。”②参见重刋光绪版《问津院志》第454至455页。孙锡蕃先生的这些记载，不仅对孔子问津之地所存遗迹，作了详尽描述，而且对于这些遗迹分布的状况，也交待得一清二楚，宛如一幅实用地图。这一切遗迹的传承与历史资料记载，都雄辩证明，新洲域内之孔子山、孔子河一带，乃是当年孔子问津之地。可谓铁证如山，是谁也否定不了的。

二、孔子问津之地被误判为“在叶”的缘由考证

孔子问津之地既然在“黄”（即黄冈或黄州），那么为什么有人将之误判为“在叶”呢？问题出在史料混乱方面。关于“孔子使子路问津”的事，《论语·微子和司马迁《史记·孔子世家》两书都有记载。我们不妨将两书有关记载问津的史实作一比较：

其一，关于《论语·微子》（以下简称《微子》）的文字记载：

楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追！已而，已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言，趋而避之，不得与之言。长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣！”问于桀溺，桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉！”耰而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与！天下有道，丘不与易也。”子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”直其杖而耘。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之，至则行矣。①请参见朱熹《四书集注》之《论语·微子篇》，岳麓书社，1985年版。

其二，关于今本《史记·孔子世家》（以下简称《世家》）之文字记载：

明年，孔子自蔡如叶。叶公问政，孔子曰：“政在来远附迩”；他日，叶公问孔子于子路，子路不对。孔子闻之，曰：“由，尔何不对曰：‘其为人也，学道不倦，诲人不厌，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至’云尔”。去叶，反于蔡。长沮、桀溺耦而耕，孔子以为隐者，使子路问津焉。长沮曰：“彼执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“然。”曰：“是知津矣！”桀溺谓子路曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“子，孔丘之徒与？”曰：“然。”桀溺曰：“悠悠者天下皆是也，而谁以易之？且与其从辟人之士，岂若从辟世之士哉！耰而不辍。”子路以告孔子，孔子怃然曰：“鸟兽不可与同群，天下有道，丘不与易也。”他日，子路行，遇荷蓧丈人，曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”直其丈而耘。子路以告，孔子曰：“隐者也。”复往，则亡（上述楷体有下划线之文字，乃为因错简被提前的部分文字）。孔子迁于蔡三岁，吴伐陈，楚救陈，军于城父。闻孔子在陈蔡之间，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋曰：“孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今者久留陈蔡之间，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣！”于是乃相与发徒役围孔子于野。……于是使子贡至楚，楚昭王兴师迎孔子，然后得免。……楚狂接舆歌而过孔子，曰：“凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏兮，来者犹可追也！已而，已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言，趋而去，弗得与之言。于是孔子自楚反乎卫。是岁也，孔子年六十三，而鲁哀公六（作者按：“六”应为“九”字之误）年也。②请参见司马迁《史记》之第六册《孔子世家》，第1928至1933页，中华书局1982年版。

比较以上两书关于孔子使子路问津的史实记载，不难发现两者既有联系，亦有区别：从联系方面说，两者都记载了孔子使子路问津之事，且问津所遇隐者及双方之对话情况大体一致，据此可知，《世家》记载子路问津时，对《微子》之文有所因袭，后者吸纳了前者的内容。从区别来看，《世家》的内容比《微子》有所扩宽，它除了记载子路问津之事外，还记载了孔子当时带领学生访问陈、蔡、叶、楚等国一些情况。不仅如此，它在记载问津史实上，也同《微子》有殊异：文中所涉及的隐者，共有四位，从会见次序上看，《微子》是：先楚狂接舆、继而是长沮、桀溺，最后是荷蓧丈人；而《世家》则为先长沮、桀溺，继而荷蓧丈人，最后才在“于是使子贡至楚”之后，插入“楚狂接舆歌而过孔子”之文。这一先后次序上的差异，从表面看，似乎无关紧要，但深入思考，就会发现后者的文字错乱。具体地说，就是今本《世家》的文字排列，有错简之失。这里所说的“错简”，即指该文竹简排列之误。“错简”，在古籍文献中不可避免，我们不必为此吃惊，但必须予以纠正。何以能肯定《世家》之文字排列存在“错简”的情况呢？

第一，若按今本《世家》文字记载，则孔子使子路问津是在“去叶，反于蔡”之途中，这样问津之地要么在“叶”，要么在“蔡”，而不可能在“楚”；相反，若按《微子》文字记载，子路问津是在会见楚狂接舆之后的事，这时孔子已入楚，其在楚问津，顺理成章。那么，上述两个版本的记载，究竟谁更可信呢？毫无疑问，应是《微子》的记载更为可信。道理很简单，因为《世家》是依据先秦文献《微子》等写成的，既然它的排序与《微子》相悖，我们只能以《微子》为据，而判定《世家》有错简之失，此其一证也；

第二，若按今本《世家》文字记载，孔子在问津途中遇到的四位隐者有三位（即长沮、桀溺、荷蓧丈人）是在“去叶，反于蔡”之途中所见，则这三位隐者，或是叶国人，或是蔡国人，而非楚国人；若按《微子》所载，则孔子在问津途中遇到的四位隐者，均在楚地。比较这两种记载，毫无疑问，应是《微子》所载可靠。众所周知，隐者奉行的是道家价值观，楚国是道家的故乡，其隐者较多，是很自然的事。《微子》把孔子在楚遇到四位隐者的有关记载，放在一块。这种排列，既说明这些隐者都是楚人，也说明孔子是在楚地遇到他们，因而较为合理。此为《世家》错简之第二证也；

第三，若按今本《世家》之文字记载，则孔子问津是在“自蔡如叶”之后，而又在“去叶，反于蔡”之途中进行的。而“去叶，反于蔡”，是走回头路。按照常理，走回头路是不必再问路的。因此，把“使子路问津焉”一段文字，放在“去叶，反于蔡”之后，在逻辑上亦是说不通的，此其错简之三证也。

第四，据资料所言，孔子入楚“问津”，是在“迁于蔡三岁”之后的鲁哀公九年（按：今本《世家》误为“鲁哀公六年”），即公元前486年的事，此年孔子六十三岁；而“去叶，反于蔡”，为鲁哀公六年（即公元前489年），此年孔子六十岁，尚未入楚“问津”。不到“问津”之年，而插入“问津”之事，亦于理不当。此乃《孔子世家》错简之又一铁证。

总之，《世家》之文字记载，确有错简之失。可以说这是一个不小的失误，它混淆了是非，确实误人不浅。这种情况到了今天，不应当再任其下去了，而必须认真对待，以恢复原本《世家》的面目。具体地说，就是参考《微子》之文，将“长沮、桀溺耦而耕，孔子以为隐者，使子路问津焉”至“孔子曰：‘隐者也。’复往，则亡”等一大段文字（即上文今本《世家》中那一段用楷书粗体红字标示的文字），移到会见接舆时所记载的“孔子下，欲与之言，趋而去，弗得与之言”之后，则比较合乎情理。故原本《世家》之文序，应为：

明年，孔子自蔡如叶。叶公问政，孔子曰：“政在来远附迩”；他日，叶公问孔子于子路，子路不对。孔子闻之，曰：“由，尔何不对曰：‘其为人也，学道不倦，诲人不厌，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至’云尔”。去叶，反于蔡。孔子迁于蔡三岁，吴伐陈，楚救陈，军于城父。闻孔子在陈蔡之间，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋曰：“孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今者久留陈蔡之间，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣！”于是乃相与发徒役围孔子于野……于是使子贡至楚，楚昭王兴师迎孔子，然后得免……其秋，楚昭王卒于城父。楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏兮，来者犹可追也！已而，已而，今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言，趋而去，弗得与之言。长沮、桀溺耦而耕，孔子以为隐者，使子路问津焉。长沮曰：“彼执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“然。”曰：“是知津矣！”桀溺谓子路曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“子，孔丘之徒与？”曰：“然。”桀溺曰：“悠悠者天下皆是也，而谁以易之？且与其从辟人之士，岂若从辟世之士哉！”耰而不辍。子路以告孔子，孔子怃然曰：“鸟兽不可与同群，天下有道，丘不与易也。他日，子路行，遇荷蓧丈人，曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”直其丈而耘。子路以告，孔子曰：“隐者也。”复往，则亡。（上段楷书有下划线之文字是将今本《世家》被错误提前的文字复归其本原之位置）于是孔子自楚反乎卫。是岁也，孔子年六十三，而鲁哀公六（按：“六”应为“九”字之误）年也。

过去，由于《世家》文字错简，带来种种失误，有的甚至判断孔子问津之地在“许州叶县”。《史记正义》作者唐人张守节就犯过这一错误。他的错误至少有两点：一是不该将错就错地在文中对问津之地做出注释，因为未在“叶”问津，而作问津于“叶”的注释，显然不当；二是其文所作结论，只是从概念到概念的推测，而缺乏必要的历史考证。他依据《括地志》之记载，肯定“黄城山”在叶县；又依《圣贤冢墓记》之说，将“黄城山”看作孔子问津之地。至于“黄城山”为何是问津之地？他并未做出具体考察。本来，“问津”之故址，早在西汉时就已成定论，并有“孔子使子路问津处”的秦隶石碑为证。这件事，到张守节时，已过去了近九百年（《正义》完成于唐开元二十四年，即公元736年）。虽然，由于年深月久，对“问津”之真迹，知道的人愈来愈少。但只要作深入考究，问题是可以得到解决的。遗憾的是，张氏未能作认真考究，只是依据推测就下断语，终于铸成大错。文献错简，在古文献传承中是常事，不足为怪，但必须实事求是地予以纠正。若碰到问题不予纠正，甚至对之将错就错地予以诠释，就难免出现错上加错之失。这确实值得我们引以为戒。