论庄禅的自然本心

陈玲玲

(青岛大学文学院，山东 青岛 266071)

庄禅相互融通，存在共通的心灵体悟和诗性智慧。庄禅都重视自然，把自然状态看做本心真性。庄子的真心与禅宗的自性都得之自然，清静无为，不物于物，回到人的自然本性、人的本体存在与宇宙自然存在的统一。

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎!终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪!人谓之不死，奚益!其形化，其心与之然，可不谓大哀乎?人之生也，固若是芒乎?其我独芒?而人亦有不芒者乎?从出生开始，生命的流逝就像流水一样，不舍昼夜，不可停止。海德格尔说，人是被抛入这一世界的，因而是偶然的无根的。那些“人亦有不芒者”是“夫虚静恬淡，寂寞无为者”，“虚无恬淡，乃合天德”。恬淡虚无，素朴无欲乃是去弊，去除遮蔽自己本真存在的“形”与“物”，才能悟到生命的本真本然，回到自己的本性本心，成为“天地之平而道德之至”的得道者，也就是海德格尔所说的本真的存在。

平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰:圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。(《庄子·刻意》)

此天地之道，圣人之德。“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”(《黄帝内经》)，顺其自然，虚无恬淡，内养道德，与物同化，合于天地精神，由是进入“天人合一”的境界。庄子主张回到人与自然的原初关系之中恢复人的本性。只须让一切自然地运变流行，“安时而处顺”。阴阳交替，四季变更，任物自然，万化随缘。

道在万物之中，一切皆有佛性。“东郭子问于庄子曰:‘所谓道，恶乎在?庄子曰:‘无所不在”。道不可言又无所不在，“道通为一”。朴素纯粹的道，四通八达，无所不至，化生万物，不见迹象。同样，禅宗认为万物皆法，众生皆佛:“青青翠竹，总是法身。郁郁黄花，无非般若”。佛性即人的自在本性，人人具足。一切众生本有佛性，却被各种烦恼的欲望所遮蔽，只有去除遮蔽，消除分别意识，放下妄与执，现出无压抑、无障碍的心灵，自在本性才会显露出来，所谓“明心见性”，“人临清潭自照而佛面自现”，才能获得超越的智慧。

道体现在一切自然现象的展开中，自然的话语是静默无言的，即老子所说的“大音希声”和庄子的“天籁”之音:山林云水，日月星辰，春天的萌芽，夏日花朵的香气，秋天的风和果实，冬日的阳光和大地沉默的泥土。禅的悟道也是给人带来洁净精微的快乐、静静的喜悦，一只鸟，一条鱼，一片树叶，洒落的雨滴，飘逸的花香，“吾无隐乎尔”，内心纷纷的花和雨，一切都是隐喻，一切都在言说。闻香赏花，听雨看月，道与禅都是一种与自然契合的心灵境界和诗性智慧。

禅宗对于无法言传的真理也是通过个体的直觉体悟来解决的:“如人饮水，冷暖自知”正是亲自证验的隐喻。禅宗十六字诀:“不立文字，教外别传，直指本心，见性成佛。”抛弃概念语言和逻辑推理，通过各种隐喻言说去达到那真实的本体。拈花微笑，道体心传。智慧之心当存乎一片静默无言的世界。

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随，意之所随者，不可以言传也。而因贵言而传书，世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视可见者，形与色也;听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色声名，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉!(《庄子·天道》)

筌者所以在鱼，得鱼而忘筌;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。(《庄子·外物》)

语言是“得意”的手段，人类语言的有限性，使其对所描述和表达的东西，不可能完全相符、绝对一致。“言不尽意”，所以“得意忘言”，不落言荃。庄子“得意忘言”说与禅宗“见月忽指”“舍筏登岸”相类似。禅宗有以手指月之喻，“指”以类佛经中的语言文字，“月”以类真如佛性。佛性如清朗之月，世人应见月忘指，得其真意，如此才能明心见性。禅宗也是通过各种隐喻的方式来暗示佛法大意，明月隐喻人的清净本性，月光映照出一片素洁澄明的世界，如同心怀一颗素朴本分之心，无所执，超烦恼，泰然平静，现出生命本来的颜色。这才是体道者所追求的高境界，因此，正如“指”与“筏”只是工具，“筌”与“言”也只是手段而已。

禅的语言也有积极的诗性言说，观照自然山水和生活情趣“春来草自青”，“秋来叶自黄”，“落花随水去”，“修竹引风来”，放弃理性的追问，任世界自然呈现。禅宗有三境:其一“落叶满空山，何处寻行迹”;其二“空山无人，水流花开”;其三“万古长空，一朝风月”。这就是禅的语言，诗意的神秘体验。一轮月光朗照大地，没有过去和未来，只有现在，只有当下清明的洞察，在宁静之中体会永恒的意蕴，它是超越时间的另一个空间，永恒在那里收藏。心境明月悬空，澄净空明，超凡脱俗，令人心旷神怡。

禅的顿悟是神秘的、不可言说的，会突然在某个瞬间感受到全新的体验，面前一片光明灿烂，天空高远明净，白云舒卷自由，花朵静静绽放，在生命中的某个瞬间感受到永恒的体验，进入圆融无碍的生命境界。庄子梦蝶、陶渊明咏菊，都是此番圆融合一之境。

庄子此番逸兴之思并不寂寞，李商隐在《锦瑟》一诗中把这一典故化成“庄生晓梦迷蝴蝶”的诗句，我即蝴蝶，蝴蝶即我，我和蝴蝶无有分别，正如鲲鹏之化，逍遥而游;陶渊明曾吟:“采菊东篱下，悠然见南山”，李白独曰:“相看两不厌，只有敬亭山”，此山即我，我即此山，我与此山无有分别，进而我与自然万物也无有分别，“天地与我并生，万物与我为一”，超越时空的局限和物我的分别，达到物我合一、天人合一的无分别境界。

庄禅都是在自然的方式中求道。以本来面目对待自己对待万物。禅宗的悟道不脱离日常的生活，“担水砍柴，莫非妙道”，“困来即眠，饥来即食，”“热即取凉，寒即向火。”解脱一切外在羁绊，按照本来的面目，自然的性情生活:“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节”，“绿树连村暗，黄花出陌稀。远陂春草绿，犹有水禽飞”。自然本真的生活即是道。以淡泊宁静之心入自然空灵之境，对人生采取超脱的审美态度，体会自然的生意和生命的情趣，在大自然中去参禅悟道，大自然就是禅的语言，万物静美。

人闲桂花落，夜静春山空;月出惊山鸟，时鸣春涧中。(王维《鸟鸣涧》)

在王维的诗境中世界自在地呈现，花开花落，鸟鸣春涧，这寂中之音，空中之色所传达出来的是永恒寂静的本体。宇宙的现象纷繁流变，大自然的美景生动绚烂，清泉白石，山色水音，溪涧桃花，苍松明月。但它们都是为了呈现现象背后永恒不变的本体。

人本就是天地间一草一木，一花一叶，回归自己的本然之性，回到天人相应的美好境界，生命也走进它最美的时分。陶渊明也是深得庄禅之境味的，返璞归真，顺乎本心。“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”这种宁静淡远的审美境界亦庄亦禅。落花无言，人淡如菊。云淡风轻，气清神定。“采菊东篱下，悠然见南山”，“见”是一种发现，“目击道存”，于是“此中有真意，欲辨已忘言”。对自然真意的直觉领悟是只可意会不可言传的。此“忘言”显然有庄子“得意而忘言”的哲学背景。自然与人，两者的外在形象与精神皆冥然契合，物我一体，形神合一，在一种轻松、自由、孤寂的心境中体验到自然和生命的深度和广度，享受宁静淡泊的审美愉悦。

“见素抱朴，少私寡欲，安时处顺，自然无为。”人们按照自己的本性自然的生活，注重与自然的和谐，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

子曰:“何伤乎，亦各言其志也!”曰:“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰:“吾与点也。”《论语·子路曾皙冉有公西华侍坐章》

孔子的喟然叹曰是其本然真性的流露，道出了他同于曾点的人生诗意感悟，同于庄子的“至美至乐”的理想。有趣的是庄子在《庄子·田子方》中也是借孔子和老子的问言，表达了“得至美而游乎至乐”。如何达到“至美至乐”的理想?“无为而才自然矣”，有为(世之功名利禄)反而得不到真正的快乐。安时处顺，自然无为，这样的自然无为的生活“备于天地之美”，“淡然无极而众美从之”(《庄子·刻意》)。“与天和者，谓之天乐”(《庄子·天道》)，庄子认为“天乐”(和与天地，通于万物的自由快乐)已是至乐。因此至美至乐之人是洗去铅华、流露真性、解开束缚、淡然自若之人，以自身的虚怀包容天地万物，得天地万物之大美。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。(《庄子·知北游》)

天地自然无为而化生万物，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”，苍茫宇宙，山高水远，空山夜雨，万籁无声。“圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”。这正是“无为而无不为”。

庄子认为，困于生命的有限性，即“有待”是造成人生不能自由的根本原因，己身与功名对于“无待”的道境都是障碍。只有超越以自我为中心的局限，才能将短暂的生命融入无穷的宇宙万物之中，“游乎四海之外”，心灵才能感受海阔天空的世界，进入“道”境而获得“无待”的逍遥游，“天地与我并生，而万物与我为一”。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰:至人无己，神人无功，圣人无名。”这是庄子在《逍遥游》中得出的重要结论，无待的逍遥之境，即庄子在《天下》篇中所说的“与造物者游”。顺应天地不变的正气，把握六气(阴、阳、风、雨、晦、明)的变化，无所待而游于无穷，达到与天地万物相始终，与天地精神相往来的境界。

庄禅的自然之心深得后世文人诗心，无论陶渊明还是王维，无论李白还是苏轼，无不崇尚古淡天真，以自然(本然)之境为美。李白在《下终南山》中流露，“暮从碧山下，山月随人归。却顾所来径，苍苍横翠微。相携及田家，童稚开荆扉。绿竹入幽径，青萝拂行衣。欢言得所憩，美酒聊共挥。长歌吟松风，曲尽河星稀。我醉君复乐，陶然共忘机。”

这不正是“人诗意地居住”?这不正是天地人神整体的存在?身心的圆满和完美得之于回归生命的本色和纯真，大地和天空，山谷和原野，清风与明月，或者草叶与花朵，回归生命永恒的存在。

庄禅都主张回归自然，复归本我，在这里找到真正的生命。个人若想长生久视，社会若想长存久治，恐怕都要归根复命，然后开始新的生命循环。宇宙全体是大生命的流动，“静而与阴同德，动而与阳同波”。生命就象日升月落一样交替循环，生生不息。