山东青州地区玄天上帝崇拜考

郭红燕，李宝垒

（青州市博物馆，山东 青州 262500）

玄天上帝，是道教神仙体系中的一员，全称“北极镇天真武玄天上帝玉虚师相金阙化身荡魔永镇终劫济苦天尊”，又有玄武神、真武神、元武神、北极玄天上帝、北帝、真武大帝、玄武大帝、开天大帝、北极大帝、北极佑圣真君、北极荡魔天尊等称谓。俗称上帝公、上帝爷公、上帝爷或帝爷公。“玄天上帝”这一称谓的最终形成历史上经过了几次大的变化，完成了由动物崇拜到人崇拜、再由人崇拜到神崇拜的转变。大致可以分为三个阶段，即由北方神玄武到玄武将军；由玄武将军到真武真君；由真武真君到玄天上帝。这种崇拜的转变都是由历代朝廷加封的结果。唐代之前玄天上帝是以龟和蛇合体的北方神玄武形式存在。唐代之后，尤其是宋代至明代，封号逐渐增加，由动物崇拜转变为了人、神崇拜。在民间，玄天上帝的称号宋时就已出现。南宋绍定二年(1229年)道士白玉蟾、蒋晖题写的湖南永州祁阳山《紫霞观镇蛟符》石刻中提到：“玉虚师相、玄天上帝，受天明命，剪伐魔精。”在官方，正式将真武定格为天帝，则是在元大德七年(1303年)，元成宗加封真武为元圣仁威玄天上帝。在此之前，唐太宗封其为“佑圣玄武灵应真君”，宋太宗封为“翊圣将军”，宋真宗加封为“翊圣保德真君”，宋真宗再加号“真武灵应真君”，宋钦宗加封“佑圣助顺真武灵应真君”；之后，明太祖加封“玄天上帝”，明太祖复封“真武荡魔天尊”，明成祖封号“北极镇天真武玄天上帝”。历朝历代对玄武上帝的加封，都是出于同样的目的，那就是维持统治、保祚佑圣、护国定乱、社稷安定。

青州地区在历史上很长时间都是山东政治、经济、文化中心，商贸发达，整个山东的财富大部分都集中于此。根植于丰富物质基础上的宗教文化才得以繁衍并不断拓展。玄天上帝崇拜也是如此，他应时而生，在青州大地上不断扩展并世代传承。本文将从玄天上帝崇拜兴起的时间、崇拜原因、崇拜观的变化等三个方面探讨青州地区玄天大帝崇拜的状况。

一、青州地区玄天上帝庙宇分布

现在青州市下辖4个街道、8个镇，总面积1569平方公里，半山区半平原地形。历代所建或修缮的道教建筑几百座，然而供奉玄帝上帝的庙宇却是寥寥无几。据地方史料及文物普查统计，青州地区原有供奉玄武大帝的庙宇——“真武庙”仅七座，庙额一般为“玄帝行宫”。分别位于南阳城北门内以西高台上，南阳城西门内，北关大街北，谭坊镇东、西镇武村附近，邵庄镇北薛家庄村西北金斗山之上。另外两处建于城门洞之上，称“玄帝阁”，一处在马驿门北两京通衢门洞之上，一处在东关昭德街(原称兴隆街)城门洞之上，主要供奉的都是玄天大帝。

二、玄天上帝崇拜在青州地区兴起的时间

玄天上帝崇拜在青州地区起于何时，我们只能从地方史志及现存碑刻等文物中寻找蛛丝马迹。建于南阳城北门内以西高台上的真武庙，虽始建年代不详，但是《旧志》云，明洪武六年(1373年)重修。既是重修，那就不是创建，因而此真武庙修建年代的下限就是明洪武六年(1373年)，始建年代极有可能上溯到北宋。玄武作为神祇在青州地区开始崇拜的时间应该始于北宋。其实，早在南北朝时期，玄武作为阴宅镇墓兽的崇拜就已经存在，这一点我们可以从青州市博物馆藏的玄武石灰石高浮雕中看出。与其一同出土的还有青龙、白虎，也就是说，在这个时期的青州，玄武仅仅作为四神之一的阴宅护卫存在。唐、宋、元时期，由于缺乏相关的实物及文字资料，我们不敢断言青州地区玄武崇拜以何种形式存在，但是从当时大的环境来看，至少在唐末五代，玄武已从动物崇拜转化为人、神崇拜。因为据台湾郑阿财先生考证，唐末五代民间玄武信仰已经从阴宅镇墓护卫转化为阳宅辟邪的神祇。尤其是北宋时，北有金朝，经常南下侵略，北部百姓饱受凄苦，北宋皇帝及百姓就寄希望于北方的守护神——真武真君阻止游牧民族南下，以保江山社稷、百姓安居。山东作为北宋的前沿阵地，作为京东路治所所在地——青州就是金兵觊觎的对象，兵火连年，因而更需要真武神的庇佑，真武神崇拜应运而生。

三、玄天上帝在青州地区崇拜的原因

崇拜一个神灵，是由于他能给世人带来很大程度上的精神安慰。历史上对他无穷力量的传说，以及后世的追捧，再加上对大自然恶劣气象的无法解释，世人只有从祖祖辈辈流传下来的神祇那里寻求庇佑，并对神祇的超自然能力深信不疑。

玄天上帝在青州地区得到最大程度的崇拜。《益都县图志》中记载，真武庙重修主要是在明代，共有6次。分别在洪武六年(1373年)、嘉靖七年(1528年)、嘉靖四十五年(1566年)、万历三十一年(1602年)、万历三十七年(1608年)、崇祯十年(1637年)进行过重修，而清代仅康熙十四年(1675年)、康熙五十六年(1717年)进行过重修。另外位于南阳城西门内的真武庙，虽始建年代不详，但是在明万历三十一年进行重修后，清代废弃，真武铜像移于北门内的真武庙。位于邵庄镇金斗山顶的玄帝行宫则是始建于明代。

提到玄帝行宫的修缮，不得不提到衡王府，因为明代历次重修，都是由衡王府组织善众出资的。衡王府是明代封藩青州的最后一个王府。明宪宗朱见深的第七个儿子朱祐楎，于成化二十三年被封为衡王，弘治十二年(1498年)三月就藩青州。衡王爵位世袭，共传七人，清顺治三年(1646年)，衡王世子与其宗鲁王、荆王谋反，皆伏诛。历时近150年的衡王府土崩瓦解。

衡王府组织善众重修玄帝行宫的原因，我们可以从以下四个方面进行探讨。

第一，明代皇帝钦定玄天大帝为明皇室的保护神或家神，对玄天大帝的崇拜推到了极致。衡王府是皇明藩亲，修缮玄帝行宫的举动很大程度上就是受到皇室的影响。

第二，衡王府的王爷们同明代皇帝一样，大多崇道，并希望长生不老，永享福泽。而玄天大帝作为司命之神具有延年益寿、长生不老的神力，倾力重修玄帝行宫，就是为了得到玄天上帝更多的垂爱。青州地区的百姓也是如此，他们希望从玄帝那得到庇护、消灾禳祸。

第三，玄天上帝崇拜很大程度上是由玄天上帝作为水神执掌风雨决定的。供奉玄天上帝，祈免水火之灾。《后汉书·王梁传》曰：“玄武，水神之名，司空水土之官也。”青州地区，是半山地半平原地形，处于暖温带大陆性季风气候区，降水主要集中在夏季，雨量充沛。据清光绪《益都县图志》载，明代，青州地区发生水灾、旱灾达20余次。

面对这些突如其来的天灾，当时的人们认为是上天发怒，惩罚人间。于是他们就通过供奉司雨之神——玄天上帝，来解除祸端，使人间风调雨顺，国泰民安。正如钟羽正在《追荐无祀幽魂疏》中说：“风之雨之露之润泽之布濩之无灾无害，合五谷以全登，老者壮者少者疲癃者残疾者足食足衣，乐四时而共泰。”

青州地区，明代是玄武大帝崇拜较盛行的时期，到了清代，由于清廷统治者重视藏传佛教，玄天上帝信奉的官方地位比明代大大削弱，但是民众信仰依然存在。由于缺少政府资金的支持，玄天上帝的道场也因荒废而逐渐减少，他不再是专司水、命的神祇，而是和其他道教神祇一样，具有了无所不能的功能，百姓不论遇到什么情况，都可以向玄武上帝祈祷，希望得到庇佑，消灾避难，祈求平安、富裕、儿孙满堂等等。

今天，留存下的玄帝行宫作为一种文化遗产而被保护起来，有的地方信众还自发筹资进行了重新修缮，他们在保护历史文化遗产的同时，供奉玄天上帝，祷告天下太平，国富民强，也不失为一种善举。