麦克卢汉的媒介延伸论再认识

摘 要：“媒介是人体的延伸”，这既是麦克卢汉的媒介论，也是他的人性观。麦克卢汉仅从一般的感官心理的层面上去认识媒介对人的改变，虽然有很多新颖实在的发现，但最终也限制了其学说的持久影响力。人的自我反思，离不开对人的抽象、整体、形而上的认识。

关键词：媒介；人性；感官层面

作者简介：陈庆江（1975-），女，云南临沧人，重庆师范大学文学院教师。

[中图分类号]： G206.2 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2014）-35--03

康德曾有一个著名的表述，说自己的哲学事业无非是要回答这样的问题：我能知道什么？我应当做什么？我可以希望什么？而归根结底要回答的不过是：人是什么？事实上，康德的这个归根结底的问题，不仅仅是他自己的问题，而是所有人文科学的终极追问。出于这个意义，我们说：麦克卢汉的媒介论其实也是一种人性观，也是对人是什么的一种回答。

（一）

“媒介是人体的延伸”，这是麦克卢汉的经典口号，在这一口号下，麦克卢汉令人眼花缭乱地描述了各种各样的“人体延伸”。如报纸是人的视觉的延伸，广播是人的听觉的延伸，货币是人的内心动机和希望的延伸，游戏是人的内心生活的延伸，服装是皮肤的延伸，住宅是人体温度控制机制的延伸等等，初读之下，的确令人称奇。

无疑，麦克卢汉的“媒介”实在是够广义的，在其《理解媒介》一书中，他专列了26组媒介来分析：口语词，书面词，道路与纸路，数字，服装，住宅，货币，时钟，印刷品，滑稽漫画，印刷词，轮子、自行车和飞机，照片，报纸，汽车，广告，游戏，电报，打字机，电话，唱机，电影，广播电台，电视，武器，自动化。这里的“媒介”既指工具，也指技术——这是我们容易理解的；它还指

我们的各种活动，我们创造发明的一切，或者一句话，麦克卢汉的“媒介”差不多等同于人类文明本身——这是我们始料未及的。虽然始料未及，但既经麦克卢汉点破，我们不妨尝试去理解它。理解的思路有多种，本文以为，麦克卢汉如此五花八门的“人体延伸”的媒介观，究其实也是一种人性观照，是一种对我们自己形象的独出心裁的描画：人，天地自然中如此奇特的一种生物，他能不断通过各种各样的媒介（发明创造的一切）来延伸自己、拓展自己。

像这样一旦打破关于媒介的通常局限于报纸、电视等等的理解，一旦从人性刻画的视角去思索麦克卢汉广义的媒介论，我们发现，麦克卢汉的思想也并不是特别陌生的，类似的想法可以在历史中找得到。举一个我们中国的例子。遥远的两千多年前，大儒荀子在《劝学》中说道：“君子生非异也，善假于物也”，君子，理想人格的代表，在这里其实也可以作为一般意义上的人的代表，他的特征就在于“善假于物”——善于假借于物，善于利用工具，善于使用媒介。“登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河”。荀子说的对，“善假于物”确实是人和动物的一个显著区别：动物完全禁闭于自己的自然本能中，而人却能不断地假借他物来拓展自己。用麦克卢汉的语言解说上述荀子的话，那就是——高地延伸了人的身体，顺风延伸了人的声音，车马延伸了人的腿脚，舟船延伸了人的泅水能力。

如此看来，是不是可以说荀子早已具有了麦克卢汉的思想？还不能这么说。一个显著的区别是，麦克卢汉“媒介物”的指涉范围之广超过了此前任何一人对“媒介”的理解，这也正是他思想的创造性的关键起点，他的这种“媒介物”当然也远非荀子心目中的君子善于假借的“物—工具”。除此以外，细思两者对于人的观照，我们至少还能看出另外两点重要区别。

第一，荀子的“君子善假于物中”，有一个抽象的、整体的人，而麦克卢汉“媒介是人体的延伸”中，他注意的是具体的、感官的人：“技术的影响不是发生在意见和观念的层面上，而是要坚定不移、不可抗拒地改变人的感觉比率和感知模式。”[1]什么叫“改变人的感觉比率和感知模式”？麦克卢汉的意思是，比如说，在口传文化时代，人們往往通过耳朵获取信息，人的听觉在全部的感觉总和中占有一定的比率。而当文字发明以后，当人们能够一个人静静地阅读书籍以后，人对视觉的使用越来越多，这时候的听觉在全部感觉中所占的比率，一定不是原来的样子了，于是说“技术……改变人的感觉比率和感知模式”。这里很明显，麦克卢汉注意的是一个具体的、感官的人，是一个自然的人，他像一个生理学家一样去分析媒介对人造成的物质感官上的影响。而荀子虽然也在说明“物—工具”对人的影响，但他根本也不会在意由此造成的人的听觉、视觉、神经系统等等发生了什么样的具体变化，荀子完全是在另外的层面上谈论人。相对于对人的不同感官的割裂认识，荀子的人是一个整体的人；相对于对物质身体的自然人的认识，荀子的人是一个抽象的人、观念的人。荀子真正关心的，当然是在整体的抽象的观念的层面上，人与动物有什么区别？君子与小人有什么区别？

第二，在荀子那里，人是独立的、具有主体地位的，是这个人在自由、自觉地发明、创造、使用、利用“物—工具”。而在麦克卢汉那里，这样的人消失了，人在很大程度上是被动的，被决定的。两人在这一点上的区别是很明显的。谈到荀子——长期以来被认为是一位积极的古代唯物论的思想大家，我们立即想到了“人定胜天”这个成语，想到了荀子的名言：“大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之”。而麦克卢汉的说法是：“我们塑造了工具，此后工具又塑造了我们。”[2]麦克卢汉这样说一点都不奇怪，他的基本思路就是，媒介从最基本的生理感觉（视觉、听觉、触觉等等）的层面上，实实在在地在改变人、塑造人、延伸人，以至于最后决定了人。

（二）

于是，麦克卢汉的理论又被称之为媒介——技术决定论，并因此受到了广泛的批评。其实，以笔者之见，麦克卢汉在其代表作《理解媒介》一书中，虽有对人的“决定”表述，但还不至于被称为“决定论”。 因为，麦克卢汉所言，主要是一种事实观察，主要是观察各种媒介对人造成的事实影响。这种情况就好比，当一位医生告诉我们，某某的生活习惯塑造了他的身体健康状况，或者哪怕他扩大地告诉我们，人类的生活习惯塑造了人类的身体健康状况，这个时候我们还不至于去指责这位医生是“决定论”思想。所谓“决定论”，实质上是指某个理论在一种抽象、普遍、整体的层面上，根本否定人的自由意志。尽管麦克卢汉的思想很容易向这个方向引申，但他著作的重点在于事实分析，不在“决定论”上。

麦克卢汉就是一个诊断社会的医生，或者说，他是一个社会观察的医学家、生理学家，这样说并不损害他的名誉。他选定了一个特定角度——媒介，他不遗余力、自始至终地透过媒介去观察人的行为。他看见了媒介对人的巨大影响，也看见了部分媒介对人的伤害、扭曲，当然还看见了另外媒介对伤害、扭曲的疗治。他就事论事，不作玄想，着眼于人的五官感觉的比率，着眼于人的神经系统的变化（尽管他缺少真正专业的神经学知识）。有人以为他“天马行空”，其实，那只是他的文风，不是他的思想。由于观察的彻底与执着，由于眼界的开阔与跳跃，麦克卢汉发现了很多令人耳目一新、启人深思的现象，这就是他的贡献所在。例如，在麦克卢汉看来，数百年来统治西方的拼音—印刷文化割裂了人、扭曲了人，它使得人的感官系统向一个方向畸形突出（视觉），使得人的意识结构向一个方向片面发展（理性），它把人塞入线性、逻辑、机械的桎梏中，窒息了人的想象力。它割裂了每一个人自身的整体性，也割裂了人类的整体性——造成人我区别、民族区别、国家区别。于是，麦克卢汉乐观地设想：电力媒介打破时空的瞬间传达，将再次改变人的感知模式，全体人类也有了再次在场交流的机会。于是地球将变成一个村庄，人类将在更高的层次上重新部落化，个人的身心发展也将在更高的层次上重新变得有机、整体、和谐。从具体、感官的角度去观察人，从被动的角度去认识人，这是麦克卢汉的作为一个诊断社会的医生的视角，也是上文所说的麦克卢汉同荀子的区别，由此麦克卢汉得到了巨大的认识收获。

但毕竟，麦克卢汉的身份是一个人文学者，他的“媒介是人体的延伸”的论断，本质上是一种人文性质的论断。而当我们将麦克卢汉作为一个人文学者，放入悠久的人文传统中加以比照时，我们要说，和那些思想大家相比，麦克卢汉的学说是有关键的欠缺的。实际上，上文我们比较的麦克卢汉同荀子的区别，也是其同人文传统中的思想大家的一个共同的区别，即麦克卢汉学说中缺乏一种对抽象、整体、形而上的人性的独到关注，他对人的认识基本上是对自然人的认识。这本来也没什么，它不过是一个学者的兴趣天分所在，但就人文传统而言，我们不得不说，麦克卢汉的这个特点也许要削弱他的思想的持久影响力。

举例能更好地显示这一点。试看《庄子·天地》的一个寓言：

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，傦然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如佚汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。

两千多年过去了，可庄子的这则寓言并不过时，哪怕再过去数百年、上千年，庄子这里说的话恐怕也不会过时。任何时候只要我们去关注技术与人的关系，甚至是只要我们去想认识人、理解人，则我们对庄子借抱瓮老人所说的“有机械者必有机事，有机事者必有机心”云云，就不能不有所深思，这就是思想具有持久影响力的表现。而麦克卢汉的著作，以笔者的了解，在其问世的10年之内风靡一时，而后转为沉寂。20世纪90年代以来，伴随着互联网的兴起，麦克卢汉的著作虽再次受到重视，但已远不能同30年前相比了。

同样是谈技术对人的影响，为何庄子的这则简短寓言更能长久地激发人的思想呢？也许我们会说，麦克卢汉很明确、很具体地阐说媒介对人的影响，以至于我们了解了以后，渐渐将其变为常识，已无需再去翻阅其著作了。而像庄子使用的那些语汇——“机事”、“机心”、“神生不定”、“道之不载”等，充满了进一步阐释的空间，于是有可能造成人们的常读常新，而且，庄子的这则寓言本身就是一个出人意料的故事，充满了吸引人的文学魅力等等。这样说并没有错，但我们更应该问一问，庄子寓言富有魅力的根本原因何在？是语言风格？文学形象？还是背后透露出的思想眼光？答案当然是思想眼光。那么，又是什么样的思想眼光？是关注一种抽象、整體、形而上的人性的眼光。

为更好地理解庄子的这种眼光，我们不妨去解读一下抱瓮老人这个文学形象：一位老人，很费劲地一趟一趟地抱瓮浇水，“用力甚多而见功寡”，于是子贡建议其使用“名为槔”的一种器械，省力而富有效率。不料老人忿然作色而笑曰，“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也”。这里，我们暂且不去讨论“机事”、“机心”、“神生不定”、“道之不载”等的确切含义，我们只去体会抱瓮老人的“拒绝”。按一般思路，不能不说，这样的“拒绝”太不合情理了，太无视现实了，发明使用器械不正是人的一种特质吗？像当时的荀子不就是这样认为的吗？现代的唯物史观也告诉我们，使用和制造工具使人和动物区别开来，人类由此逐步展开了自己的文明历程。这就是说，无论从理论和现实上看，抱瓮老人的“拒绝”行为都是不可思议的，甚至你可以说他是抱残守缺、固步自封的。但是，顺着庄子的眼光去看，我们也可以反问：就算发明使用器械是人的一项特质，但它会不会损害人的更美好更根本的天性呢？就算人类社会的技术进步不可阻挡，但实际如此就应该如此吗？很明显，抱瓮老人形象所展示的，是庄子的远远超出了现实人生、现实世界的形而上的眼光，他所关注的某种“悟道”人生，是一种他所理解的体现美好人性的终极人生、究竟人生。你可以不赞同他的人生，不赞同他的“道”，但你不能不承认，有了这条“道”，就永远有了一条打破现成格局的途径——无论就人生实践还是就人性反思而言，就好比哪怕我们不赞同抱瓮老人的所言所行，但我们不能不承认，抱瓮老人显示出永远有超出现实的别样的人生、别样的人性。于是，庄子的寓言，抱瓮老人的言行，总是能不断地提示我们、启发我们去作别样的思考。

这就是麦克卢汉和庄子的关键区别，也是麦克卢汉和20世纪西方公认的思想大家如海德格尔等人的关键区别（众所周知，海德格尔有对现代技术遮蔽人的存在的深刻论述）。于是，我们还是要说，麦克卢汉作为20世纪的一位重要思想家，就其对人的认识而言，尽管由于其视角新颖而有许多独到的发现，但过多地关注于感官的、自然的、现实的人，这不能不说是他学说的一个大的局限。

参考文献：

[1] [2] 马歇尔·麦克卢汉：《理解媒介———论人的延伸》，何道宽译，北京：商务印书馆，2001年，第46、4页。