静和雅 器载道 茶具与茶文化

和京城茶具收藏家汪帮宏先生一起品茶畅聊茶文化的时候，他刚刚在清华大学举办了一个关于茶具和茶文化的讲座。汪帮宏与茶、与茶具结缘已有多年，对茶文化、茶具与茶文化的关系有着自己独特的理解。

在汪帮宏看来，茶与酒都是中国传统饮食文化的两个重要组成部分，但它们又有着本质的区别，与“宋人多饭酒”不同，饮茶象征着高品位，古代人的观念中，只有雅士才能在一起喝茶。当然，饮茶不乏实用之处，不过把它看成一件雅事，说明人们已经将此上升到精神层面去理解，并且认为这种行为对人的精神有很强大的调剂作用。

中国的茶文化是受中国“儒释道”精神的影响而形成的，“静、雅、和”这三个字是汪帮宏对这种文化核心的概括。一是“静”。因为茶叶生在寂静的山里，生长环境赋予了它如此特质。所以我们喝茶，追求达到把自己浮躁的心情和不安的情绪平静、放松下来的境界。

进一步说，中国的儒家文化和道家文化都讲究静，这是主要内容。比如儒家认为，静是人追求的一种目标，人只有保持着虚心、平静的心态，勇于放下身段，才有利于与人交往。中国道家也讲究静，道家名士的修炼场所都在深山，他们把静作为修炼的一种手段。因此，静是茶的本性。

二是“和”。这是茶文化的核心思想和内容。朋友来了，我给他沏茶，这是一种尊重，表示我希望求得彼此之间的沟通。通过敬茶追求人与人之间的和谐关系，这种“和”与中国传统文化所追求的“和”是一样的。例如儒家文化的和，讲究的是人与社会的和谐、人与人之间的和谐；而中国道家文化所提倡的“和”，指的是人与自然的和谐，即天人合一。说一句“一起喝茶去”，实则就是意味着想追求人与人之间的和谐关系。

三是“雅”。喝茶即雅赏。当然，现代人在喝茶时多数可能不大讲究旧时的规矩，只是把它当成日常生活的一部分。但所谓茶的雅，要有礼仪与讲究来体现。古人对喝茶是很重视的。比如宋徽宗赵佶每年得到贡茶以后都要举行茶宴，以示恩宠；乾隆皇帝也经常举行茶宴，请众臣喝茶。起初，乾隆只请文臣喝茶，不请武官。由于茶宴上，大家不光喝茶，还要现场赋诗，这方面显然武官不行。而文人墨客们每次参加完皇帝的茶宴以后都很高兴，因为结束后可以把放在自己面前的茶具带走，这些官窑茶具摆放在家中，是种多么大的恩宠。那么武将就不高兴了，向皇帝提意见，考虑到这些武将都是跟随皇帝出生入死打天下的，所以后来乾隆也叫武将们一起参加。但最大的问题是，喝茶要作诗，他们不会怎么办？于是，聪明的乾隆皇帝让身边的人先把题目给透露出去，然后武将们事先请人作好，带上宴会背诵，可惜经常会出现背错字而闹笑话的情况。这些故事也说明了，喝茶是件很雅的事。

事实上，茶文化的传承载体有很多，比如书画、典籍、诗词等等。但最直观的、与茶文化互动最紧密的，当属茶具。历朝历代的茶具，都承载着那个时代茶文化的特征，以及当时人们的审美追求、价值取向。我们现在看到的一些流传下来的茶具，有的用粉彩、有的用青花，而不管是陶瓷的也好、青铜的也罢，这些茶具一般都难以腐烂，从而起到很好的传承作用。鉴于此，茶具无疑是传承茶文化最有效和直接的载体。

比如汉唐时期，煮茶是当时风行的饮茶习惯，煮的是茶饼。其中“风炉”是唐代常见的一种煮茶用具。它的使用，蕴含了传统“五行”的契合：锅为“金”，里面盛的是“水”，炉子放置于地上为“土”，然后燃“木”取“火”，由此可见，古人的生活中处处都是学问。

唐代煮茶要经过“三沸”，一锅茶汤煮好后，一人盛一碗，说声“请吃茶”，“吃茶”的说法就是由此诞生的。唐人按照这一套程序做成了专业茶具，其种类有说是26种，有说27种，无论如何，足够说明唐代的茶具分得非常细致。

到了宋代，宋人习惯将茶粉放在盏里直接冲泡，称之为“点茶”，而一些茶具因为丧失了基本功能而开始逐渐消失。明代，朱元璋废除饼茶作为贡茶的制度，由此开始出现泡茶。总体上说，从无到有，从简单到复杂，再从复杂到简单，这就是茶具在茶文化发展当中所经历的演变。一直以来，茶具与中国“儒释道”精神总是紧密联系的。

说到这里不得不提非常具有代表性的“禅茶一味”，它体现了茶文化与中国佛教文化的同源、同行、同质。历史上，茶文化与佛教在中国推广是同时产生的，受历史背景、文化冲突、融合的影响，中国每一种名茶的诞生背后都可能与庙有着不可分割的关系，这是同源；在古代，哪里有庙，哪里就有茶，这是同行；中国的茶文化与佛教文化在很多方面不谋而合，例如对苦的认识。喝茶讲究回甘，而在佛的四大教义中，排在第一的也是苦，所谓“跳出苦海、回头是岸”，这种“先苦后甜”在某些方面的一致性，即同质。因此，当我们以“三同”的原则来探寻茶文化的传统，也就不能理解为何时至今日，饮茶这种习惯依然在国人心目中占有如此牢固而特殊的地位了。