司马光的政治美学思想及其实践

章 辉， 殷亚林

(玉溪师范学院 文学院，云南 玉溪 653100)

我国当代的“政治美学”研究，已在学术界得到广泛认可，并于本世纪初期在局部地区掀起研讨热潮。目前学界的共识是：将政治美学上升到哲学层面来讨论政治与文艺的关系，具有方法论意义。应当说，这是对传统美学成见的一个突破。在放逐了对文艺从属于政治的狭隘理解之后，人们重新认识到文艺与政治相辅相成的作用。这种理论的自觉，一方面有助于我们重视人的情感在政治中的位置，重视如何安顿、沟通个体与群体的情感，建立与情感秩序相适应的政治秩序；另一方面，有助于我们寻找健康的精神支点，抵御当前颓废的、物质性的文化消费主义对文艺活动的侵蚀。美学对政治、现实领域的关注，无疑应当是美学实践品格得以完满实现的重要途径。

当前对“政治美学”，学界大致有两种宏观性的理解，即“政治的美学化”和“审美的政治化”。前者包括在政治思想中谈论美学和在政治活动中利用美的手段，可称为一种由上而下的层面；后者包括在美学思想里谈论政治和在艺术文本中表现政治，可称为一种由下而上的层面。如果说汉代大儒董仲舒的“朝廷美学”理论是前者的典型，那么北宋政治家的文艺观则是后者的代表。本文认为，北宋美学正是以“审美的政治化”作为其重要特色之一的，司马光是北宋政治美学的重要代表。此二者之成因与宋初政治家复古与致用的美学取向密不可分。

一、宋初复古与致用的美学取向

宋初的美学取向是复古与致用的兴起，其背景有二。

其一，从统治者的政治思路来看，宋代皇帝深刻反思前朝的教训，对宗室、后妃、外戚、宦官等政治势力采取极力抑制的方针，转而将士大夫群体作为可信赖依托的对象，选择了“与士大夫治天下”的清明政治。广泛的取士、优厚的薪俸和宽容的言路，在精神上大大鼓励了士人从政的积极性，又在制度上保证士人能够自由从事治世的实践。在这种时代精神的感召下，文人士大夫参政议政的热情空前高涨。北宋九帝期间，士人官员数量之多，文化素质之高，参政热情之切，都超过了以往任何时代。因此，文人治政就成为宋代政治的重要特征。正如柳诒徵所言：“宋之政治，士大夫之政治也。政治之纯出于士大夫之手者，惟宋为然。”[1]619余英时亦指出宋代士人的政治抱负：“由于种种历史因缘的凑合，宋代的‘士’(或‘士大夫’)发展出高度的政治主体的意识，落在政治实践层面则要求与皇帝‘同治天下’。”[2]3在这样的背景下，不少宋代士人兼文学家、思想家、政治家于一身，具有强烈的参政议政意识。在文学艺术领域，他们多半反对形式主义风气，而强烈要求发挥文学艺术的经世致用功能，并常常在实践中以文参政、议政，从而形成了独具特色的宋代政治美学。司马光就是其中的重要代表。

其二，从宋初的社会现实、文艺现实来看，晚唐、五代时期，政治腐败，道德沦丧。为适应天下大乱后统一政权的需要，宋初从政者颇尚“无为”，导致黄老思想极为流行。这虽有促进社会平稳的一面，但同时也造成了“士君子务以恭谨静慎为贤”的精神状态，导致“人人因循，不复奋励”(欧阳修《范公神道碑铭序》)。真宗时宰相李沆、王旦等，循规蹈矩，慎所变改。朝中大臣更是恪守祖宗成法，不敢有所作为。近代史学家刘咸圻在《史学述林5北宋政变考》中对宋初的政治风尚作过如下揭示：“真宗以前及仁宗初年，士大夫论治则主旧章，论人则循资格，……文以缛丽为美，修重厚笃谨之行而贱振奇跞驰之才。”此外，佛教和道家的思想对传统儒家观念产生重大的冲击，儒学一度不振，士人心理普遍趋于出世而不致力于事功。反映在文学上，就是部分作家对社会现实不大关心，作品中缺乏儒家积极入世的精神。当时，以杨亿、刘筠为代表的西昆派作家，脱离现实，缺乏对社会的道德责任感。其作品沿袭五代的柔弱文风和芜鄙之气，用华美精丽的文辞，表现醉生梦死的生活，内容空洞贫乏，却一时占据文坛主导地位，被时人争相效仿。

面对晚唐五代以来学坛文坛的颓况，宋初就有一些文人如田锡、柳开、王禹偁、孙复、石介等，站在古文家或道学家的立场反对五代旧习，力图改革文风，他们以写作“古文”相号召，试图重建儒家的“文统”和“道统”。不过，他们虽然在文道的关系上强调致用取向，但建树不深，影响有限，五代以来的形式主义美学倾向在宋初三朝始终无法革除。面对这样的时弊，范仲淹首先登高一呼，继之以欧阳修、司马光、王安石等人的跟进合流。在他们的理论影响下，西昆派终于败退，士风、文风皆得以扭转，出现儒家中兴，儒道流行的局面。历来对欧、王二人的文艺美学观论述较多，而对范、马二人有所忽略，尤其是对后者，相关文章几乎付之阙如。本文即试图对司马光的政治美学思想及其实践稍加梳理，以填补美学史上的某种空白。

二、司马光的政治美学思想

司马光，北宋中后期政治家、文学家、史学家，曾官至尚书左仆射(宰相)。时值儒家复兴，理学构建，儒家入世的思想已深深扎根于他所处的时代。作为一位史学家，他以高度的“史学自觉”意识，力图通过研究历史来干预政治；而作为文学家，他提出“言而无益，不若勿言”(《无益》)，“学者贵于行之，而不贵于知之；贵于有用，而不贵于无用”(《答孔文仲司户书》)的致用观念，并侧重文章的讽谏作用。司马光政治美学的核心表现在文用论上，概括起来说就是：“有益于用、重在讽谏”。

在范仲淹的倡导下，北宋中后期，儒家中兴，儒道流行，士风、文风皆得以扭转。一生奉行儒道的司马光，更加坚持韩、柳的“文以明道”思想，并和他所倾慕的前辈梅尧臣、欧阳修一样，在创作论上反对重词藻的形式主义，强调有内容，有功用。

对于诗歌，司马光侧重的是讽谏。因为讽刺时政，可以让人知时。身负“事君”、“事父”职责的重臣司马光，对诗歌的讽谏作用格外看重。他的《续诗话》与欧阳修《诗话》最大的不同在于，他并不局限于选取有情韵的诗歌意象，而是以儒家诗教“兴、观、群、怨”为标准，主张言之有物，有为而发。他认为：“古人为诗，贵于意在言外，使人思而得之。故言之者无罪，闻之者足以戒也。”这里所谓“意”，就是讽谏时政之意图。他赞赏杜甫，认为以《春望》为代表的大量杜诗所描绘的意象可以让人“见之而泣，闻之而悲，则时可知矣”。而华美的词藻如果没有讲明道义、于世无用，那么纵如曹植、刘琨、鲍照、谢灵运那样“壮丽”，在他看来也是不足取的：“近世之诗大抵华而不实，虽壮丽如曹、刘、鲍、谢，亦无益于用。”(《答齐州司法张秘校正彦书》)

宋仁宗景祐年间，山东人颜太初作诗以刺地方乱政，为上所闻，取得了最终的政治胜利。司马光便立即抓住这个现实典型，大声疾呼文学要有政治讽谏作用：

求天下国家政理风俗之得失，为诗歌洎文以宣畅之。景祐初，青州牧有以荒淫放荡为事……太初恶其为大乱风俗之本，作《东州逸党诗》以刺之。诗遂上闻天子，亟治牧罪。又有郓州牧，怒属令之清直与己异者，诬以罪，掠死狱中，妻子弱不能自诉。太初素与令善，怜其冤死，作《哭友人诗》，牧亦坐是废。……异日有见之者，观其《后车》诗，则不忘鉴戒矣；观其《逸党》诗，则礼义不坏矣；观其《哭友人》诗，则酷吏愧心矣。

——《颜太初杂文序》

对于散文，司马光则看重其弘道之用。隋唐以来的科举取士，一直存在专尚文辞的弊端，所以，司马光认为，作品的取舍，要以能否有用为首要。他在奏章中写道：“凡取士之道，当以德行为先，文学为后。就文学之中，又当以经术为先，辞采为后。”(《续资治通鉴长编》卷三百七十一)所谓“经术”，就是解释和应用儒家经典的能力。考察作品经术如何，即是考察其是否有从理论和实践上弘扬儒道的政治功用。他在此奏中赞赏汉代“辞赋小才，无益于治，不如经术”的观点，批评了魏晋以来“贵文章而贱经术，以词人为英俊，以儒生为鄙朴”的现象，指出只用律赋、格诗以考察音韵、平仄、对仗，是形式主义标准，是末流之法，只能助长专尚辞华、于世无补的作风。这和范仲淹试图通过改革科举而转变文风、士风的思路是完全一致的。

本着这样的文论观，司马光排斥辞藻富丽而不以道贯之的作品，甚至包括《楚辞》和《庄子》在内。众所周知，司马光在其《资治通鉴》中无一字提及屈原。当时的邵博就记载道：“司马文正公修《通鉴》时，谓其属范纯父曰：‘诸史中有诗赋等，若止为文章，便可删去。……《通鉴》并屈原事尽削去之。”(《邵氏闻见后录》卷十)或许在司马光看来辞赋仍属于“载之空言”，因而不仅在《通鉴》中不提《离骚》，甚至连屈原的事迹也只字未提。而当有人称赞庄子文辞华美，司马光则反问说：“君子之学为道乎？为文乎？夫唯文胜而道不至者，君子恶诸。……是青蝇之变白黑者也，而子独悦之乎？”(《迂书5斥庄》)明确表达了文章必须合道合用的价值观。在司马光看来，没有弘道的文章，就像把危房装修一新，或在陷阱上覆盖绸缎一样，不但是没用的，而且是有害的、坑人的，要绝对摈弃。因此，他认为，庄子之文离道甚远，虽然文采斐然，然而文胜而道不至，是颠倒黑白之文，不足贵，甚至称庄子为“佞人”。相反，司马光一生推崇扬雄，对扬雄“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫”的说法笃信不疑，认为扬雄“不专为文”，有道存之，是文人的典范。

在司马光眼中，“道”的主要内涵就是利民之道。他在《与薛子立秀才书》中这样说：“士之读书者，岂专为禄利而已哉！求其位而行其道，以利斯民也。国家所以求士者，岂徒用印绶粟帛富宠其人哉？亦欲得其道以利民也。故上之所以求下，下之所以求上，皆非顾其私，主于民而已矣。”可见，司马光的致用美学有很强的民本主义思想。并且，他主张要通过考察来检验文学是否达到了“明道”的功用：“故学者苟志于道，则莫若本之于天地，考之于先王，质之于孔子，验之于当今。”(《答陈兖秘校书》)这样看来，其致用美学不但立足于民本，而且还有强调用实践来检验其效用的务实精神。

司马光把文辞看成一种工具，在君子手里，文辞用来传道，而在小人手里，却成为颠倒黑白的幌子：

或谓迂叟:“子于道则得其一二矣，惜乎无文以发之。”

迂叟曰:“然，君子有文以明道，小人有文以发身。夫变白以为黑，转南以为北，非小人有文者，孰能之?”

——《迂书5文害》

在这里，司马光对小人为文的手段予以抨击，却对君子无文之缺憾未加介意，这就有了重道轻文的意味。他又说：“今之所谓文者，古之辞也。孔子曰：辞达而已矣。明其足以通意，斯止矣，无事于华藻宏辩也。”(《答孔文仲司户书》)这就明显具有只重内容而轻视文辞的倾向，偏离了宋初范仲淹文道并重的传统。这一点，到后来的王安石那里才得到克服。

三、司马光的政治美学实践

北宋政治家的诗文创作体现了其政治美学的理论特征和要求，因此，呈现出审美理论和审美创造的高度融合与统一。

有学者提出，中国文学最重要的事实之一就是以文章诗歌骈文形式出现的“古代文学”，是治理国家的最重要的工具，古代文学实际上是以“政治美学”的原生状态存在着的。[3]这在北宋表现得尤为明显。这一时期，诗文不但被用来表情达意，还普遍被用作表明政治观点的工具，传达着治国思想、政治立场，表现着伦理道德、人伦教化等。正如有学者所言：“宋代文人对国计民生的强烈关注，宋诗中政治社会意识的空前浓厚，乃至形成一个贯穿始终的特征了。”[4]16作为北宋文学史的重要一部分，范仲淹、司马光等人的诗文创作正体现了这一时期的特点。

和范仲淹的作品相比，司马光的诗歌更为全面地表达了他的治国思想，呈现出儒家政教诗学的浓厚色调和正统观念。其内容可概括为两类：

(一)咏怀历史，赞扬事功。司马光的咏史诗颇有特色，往往具有鲜明的政治倾向，与历来那种以古人酒杯浇内心块垒的咏史诗的写法不同。这些诗与《资治通鉴》以及他的史论文章相呼应，凡“关国家之盛衰，系民生之休戚，善可为法，恶可为戒，帝王所宜知者”(《续资治通鉴长编》卷二〇八)，皆为他所关注。他写《龙门》、《谒三门禹祠》等，不是因为优美的景色，而是想到了夏禹为百姓所谋之巨大福祉，充满了对圣主英君的景仰。同时，他对那些被蒙蔽误国的君主也提出批评与讽刺。一些看似写景之作，也常有言外之政治寓意。如著名的《居洛初夏作》：“四月清和雨乍晴，南山当户转分明。更无柳絮因风起，唯有葵花向日倾”，被后世誉为“爱君忠义之志，概见于诗”。

(二)批判现实，反映民生。《苦寒行》、《苦雨》、《又和夜雨宿村舍》、《道傍田家》等，其批判现实、同情劳动人民的作品无论从数量还是从深度上说，都和杜甫、白居易颇为类似。此外，《书事》、《读书堂》等作品还直接抒发了其本人的政治抱负。总体来看，司马光的诗涉及治乱分析、经济构想、用人制度、教育教化、伦理评判、和平外交、民族平等诸多内容，和前人相比大大拓展了诗歌的表现功能，具有强烈的现实性，其内容的意义远远高于形式。正像宋神宗称赞《资治通鉴》具有“鉴于往事，资以治道”的功用一样，司马光的文学作品以其多方面的经世功用，得到后世的赞扬。苏轼称赞他“其文如金玉、谷帛、药石也，必有适于用。无益之文，未尝一语及之”。(《司马温公行状》)南宋文人亦赞“温公自谓不能为四六，而平生所著，如谷帛药石，皆适于用，若此可谓文矣”。(邹迈《论文学》)清代顾栋高在《司马太师温国文正公年谱》序中亦说：“其文不事高奇，粥粥乎如菽粟之可以疗饥，参苓之可以已病。”由此看来，司马光文章的致用之功，已得到了后人的充分肯定。

范仲淹的古文，重道亦重文，在强调明道、致用、反浮华的同时，也很注重文采，反对枯索和怪僻。而司马光反对无病呻吟、形式华丽而空洞无物的作品，他的诗呈现质朴的面貌，几乎找不到辞藻华丽而于世无补的作品。

四、司马光政治美学思想的意义与影响

从政治实践来看，司马光虽无范仲淹那样高的政治革新能力，但长期的从政经历以及担任过宰相高位的事实，使其在北宋政坛具有较大的影响力。加之他又是著名的历史学家，遂能站在更宏观的政治、社会、历史的角度反思文学与政治的关系，从而开创了较单纯的古文家、道学家更为务实的致用型美学，使之有效地发挥辅时及物的功用。作为政治家的司马光，其政治美学思想的意义与影响在于：

政治家要求文学为现实、政治服务的致用美学观，导致了北宋“以文为诗”、“以议论为诗”的独特现象。正如一些学者所言：“宋诗的变革并不是像唐诗那样，从文学缘情的特点出发，以浓郁的情感和壮大的情思去消除绮艳；而是站在文学应具有政教功用的立场，采取以文为诗、以气格为诗的方式变革诗风。诗人以气节相高而追求雄奇，济世热情中含有较多的现实批判的理念内容，一开始就带有‘以文字为诗、以议论为诗、以才学为诗’的倾向。”[5]4显然，司马光就是其中的一位重要代表。

政治家同古文家一样主张文以明道，文道并重，一样反对文坛的形式主义作风，但又不主修辞，而是重视“道”中的重大政治内容，要求发挥文学在政治事功方面的作用，其经世致用思想更为明显、明快和强烈。和道学家相比，政治家更具经世致用精神，他们要使道见之于事功，验之于当世，而不重在体之于身心，修之于一己。刘彝曾很经典地将圣人之道进行了“体、用、文”的三分。他对“用”的解释是“举而措之天下，能润泽斯民，归于皇极者，其用也”(黄宗羲《宋元学案5安定学案》)。在这个角度上，政治家又不同于古文家，他们才识兼通，能使文章切中时弊，这就突破了古文家之致用的狭窄领域，更多地实现了文学在现实社会政治天地里的作为。面对宋初士风不振，文风靡弱的状况，司马光继范仲淹之后，同欧阳修、王安石等人一起大声疾呼，在他们各自理论的共同影响下，士风、文风才得以扭转，经世致用的政治美学观才在宋代深入人心，政治美学也才得以成为那个时代美学的鲜明特色之一，在美学史上留下了浓重的一笔。在此过程中，司马光的贡献不容忽视。

[1] 柳诒徵.中国文化史(下)[M].北京：中国社会科学出版社，2008.

[2] 余英时.宋明理学与政治文化[M].桂林：广西师范大学出版社，2006.

[3] 徐敏.政治美学：一个新的学术课题——“回归实事：政治美学与文艺美学”学术研讨会综述[J].南京师范大学文学院学报，2004,(1).

[4] 许总.宋诗史[M].重庆：重庆出版社，1992.

[5] 张毅.宋代文学思想史[M].北京：中华书局，2006.